陶淵明《閒情賦》原文譯文
《閒情賦》是晉宋之際文學家陶淵明的賦作。這是陶淵明作品中無論風格還是思想內容都很獨特的一篇，不僅一反陶淵明一向的風格，而且所表現的思想內容也不同於陶集中的其他作品。以下是小編整理的陶淵明《閒情賦》原文譯文，一起來看看吧。
原文：
初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閒正。將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫。綴文之士，奕代繼作，並因觸類。廣其辭義。餘園閭多暇，復染翰為之。雖文妙不足。庶不謬作者之意乎？
夫何瑰逸之令姿，獨曠世以秀群；表傾城之豔色，期有德於傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬；淡柔情於俗內，負雅志於高雲。悲晨曦之易夕，感人生之長勤。同一盡於百年，何歡寡而愁殷！褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣。送纖指之餘好，攘皓袖之繽紛。瞬美目以流眄，含言笑而不分。
曲調將半，景落西軒。悲商叩林，白雲依山。仰睇天路，俯促鳴弦。神儀嫵媚，舉止詳妍。激清音以感餘，願接膝以交言。欲自往以結誓，懼冒禮之為諐，待鳳鳥以致辭，恐他人之我先。意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷。
願在衣而為領，承華首之餘芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央。願在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新。願在發而為澤，刷玄鬢於頹肩；悲佳人之屢沐，從白水以枯煎。願在眉而為黛，隨瞻視以閒揚；悲脂粉之尚鮮，或取毀於華妝。願在莞而為席，安弱體於三秋；悲文茵之代御，方經年而見求。願在絲而為履，附素足以周旋；悲行止之有節，空委棄於床前。願在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，慨有時而不同。願在夜而為燭，照玉容於兩楹；悲扶桑之舒光，奄滅景而藏明。願在竹而為扇，含悽飆於柔握；悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈。願在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極以哀來，終推我而輟音。
考所願而必違，徒契契以苦心。擁勞情而罔訴，步容與於南林。棲木蘭之遺露，翳青松之餘陰。儻行行之有覿，交欣懼於中襟。竟寂寞而無見，獨悁想以空尋。
斂輕裾以復路，瞻夕陽而流嘆。步徙倚以忘趣，色慘慘而矜顏。葉燮燮以去條，氣悽悽而就寒。日負影以偕沒，月媚景於雲端。鳥悽聲以孤歸，獸索偶而不還。悼當年之晚暮，恨茲歲之慾殫。思宵夢以從之，神飄颻而不安。若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀。
於時畢昴盈軒，北風悽悽。恫恫不寐，眾念徘徊。起攝帶以伺晨，繁霜粲於素階。雞斂翅而未鳴，笛流遠以清哀。始妙密以閒和，終寥亮而藏摧。意夫人之在茲，託行雲以送懷。行雲逝而無語，時奄冉而就過。徒勤思以自悲，終阻山而帶河。迎清風以祛累，寄弱志於歸波。尤《蔓草》之為會，誦《邵南》之餘歌。坦萬慮以存誠，憩遙情於八遐。
譯文：
啊，她的綽約風姿多麼瑰麗飄逸，而與眾不同、秀麗絕倫。她的美貌可謂傾城傾國、絕豔殊色，她的美德的傳聞又令人心生嚮往。只有玎璫作響的玉佩才比得上她的純潔，只有高潔的幽蘭才能與她一較芬芳。於是我將一片柔情淡化在了俗世裡，將高雅的情志寄於浮雲。悲嘆著時光易逝晨曦又到了遲暮，如何不讓人深深感慨人生艱勤;同樣將在百年後逝去的那時終止，為何人生中歡欣如此難得而愁緒卻是時時不斷!那時她撩起大紅幃帳居中正坐，撥泛古琴而為之欣欣，纖長的手指在琴上拂出佳音，雪白的手腕上下作舞使我目為之迷。顧盼之際美目中秋波流動，時而微笑言語而不分散奏樂的心神。樂曲正奏到一半，紅日緩緩向西廂那邊沉。略作悲傷的商宮的樂聲在林中久久迴盪，山際雲氣繚繞白煙嫋嫋。她時而仰面望天，時而又低頭催動手裡的弦作急促的樂聲，神情那麼風采嫵媚，舉止又那麼安詳柔美。
她奏出的清越樂聲使我心動，渴望與她接膝而坐作傾心的交談。想要親自前往與她結下山盟海誓，卻怕唐突失禮受之譴責，要倩青鳥使遞送我的信辭，又怕被別人搶在前面。心下如此惶惑，一瞬間神魂已經不知轉了多少回：願化作她上衣的領襟呵，承受她姣美的面容上發出的香馨，可惜羅緞的襟衫到晚上便要從她身上脫去，長夜黯暗中只怨秋夜漫漫天光還未發白!願化作她外衣上的衣帶呵，束住她的纖細腰身，可嘆天氣冷熱不同，變化之際又要脫去舊衣帶而換上新的!願化作她發上的油澤呵，滋潤她烏黑的髮鬢在削肩旁披散下來，可憐佳人每每沐浴，便要在沸水中經受苦煎!願作她秀眉上的黛妝呵，隨她遠望近看而逸採張揚，可悲脂粉只有新描初畫才好，卸妝之時便毀於烏有!願作她臥榻上的藺席呵，使她的柔弱軀體安弱於三秋時節，可恨天一寒涼便要用繡錦代替藺席，一長年後才能再被取用!願作絲線成為她足上的素履呵，隨纖纖秀足四處遍行，可嘆進退行止都有節度，睡臥之時只能被棄置在床前!願在白天成為她的影子呵，跟隨她的身形到處遊走，可憐到多蔭的大樹下便消失不見，一時情境又自不同!願在黑夜成為燭光呵，映照她的玉容在堂前梁下煥發光彩，可嘆平旦日出大展天光，登時便要火滅燭熄隱藏光明!願化為竹枝而作成她手中的扇子呵，在她的盈盈之握中扇出微微涼風，可是白露之後早晚幽涼便用不到扇子，只能遙遙望佳人的襟袖興嘆!願化身成為桐木呵，做成她膝上的撫琴，可嘆一旦歡樂盡而哀愁生，終將把我推到一邊而止了靡靡樂音!
推詳我的願望都不能如意，徒然一廂情願地用心良苦。為情所困的心情卻無人傾訴，緩緩踱到南面的樹林。在尚帶露汁的木蘭邊略作棲息，在蒼蒼青松的遮蔽下感受涼蔭。若是在這裡與心儀的人對面相覷，驚喜與惶恐將如何在心中交集?而樹林裡空寞寂寥一無所見，只能獨自鬱悶地念想而空自追尋。回到原路上整理衣裾，抬頭已見夕陽西下，不由發出一聲嘆息。一路走走停停流連忘返，林中景色悽悽慘慘。身邊葉子不住離枝簌簌而下，林中氣象悽悽慼慼。紅日帶著它的最後一絲影子沒入了地平，明月已在雲端作出另一幅美景。宿鳥悽聲鳴叫著獨自歸來，求偶的獸只還沒有回還。。在遲暮的年紀憑弔當年，深深慨嘆眼前的美好光景傾刻就會終結。回想夜來夢中的情景想要再入夢境，又思緒萬千不能定心，如同泛舟的人失落了船漿，又似登山者無處攀緣。。此刻，畢昂二宿的星光將軒內照得透亮，室外北風大作聲音淒厲，神智愈加清醒再也不能入眠，所有的念想都在腦海裡迴旋。
於是起身穿衣束帶等待天明，屋前石階上的重重冷霜晶瑩泛光。司晨的雞也還斂著雙翅棲息而未曾打鳴，笛聲清嘹憂鬱的聲音往遠處蕩揚：起初節奏細密而悠閒平和，最終寂寥清亮中又含了頹敗的聲音。在這樣的光景裡思念佳人，倩天上的行雲來寄託我的心懷，行雲很快流過不語，光陰也如此荏苒而過。徒然殷殷思念著獨自體味悲心，終是山阻腳步河滯行。迎風而立，希望清風能掃去我的疲累，對泛來的陣陣輕波寄託我的微薄心願——期望與你作《蔓草》那樣的聚晤，吟誦從《詩經·召南》起未曾斷絕的長歌餘風。而這終究是不能的，還是將萬千雜慮坦然釋懷，只存下本真的赤心，讓心情在遙闊的八荒空遐外休憩流連。
創作背景
這篇賦作的寫作時間，一說是陶淵明年輕時的作品，一說大約完成於作者任職或歸隱期間。據袁行霈考證《閒情賦》是陶淵明十九歲時所作，而郭維森、包景誠《陶淵明年譜》認為作於晉太元十六年（391年）陶淵明二十七歲時。
還有一種說法：陶淵明辭州主薄不受後，在家閒居了六七年。閒居的第二年，即晉太元十九年（394年），陶淵明三十歲時，他的妻子去世，續娶翟氏。翟氏是一個賢良女子，據《南史》本傳說：“其妻翟氏，志趣亦同，能安苦節，夫耕於前，妻鋤於後。”大約在詩人喪妻、再娶這一段時間內他寫了《閒情賦》。
一、關於《閒情賦》的主旨，歷來是爭議的焦點。歸結起來，主要有二派。
一派認為此文並無寄託，純為愛情描寫，故可名之為“愛情說”。一派認為有寄託，繼承了楚騷“香草美人”的傳統，故可名之為“比興說”。
“愛情說”一派可追溯到梁昭明太子蕭統。他在《陶淵明集序》中批評《閒情賦》說：“餘愛嗜其文，不能釋手;尚想其德，恨不同時。故更加搜求，粗為區目。白璧微瑕者，惟在《閒情》一賦。楊雄所謂勸百諷一者，卒無諷諫，何必搖其筆端?惜哉，無是可也!”因此，文選雖立“情賦”一類，卻不取此篇。蕭統雖然沒有明確說《閒情賦》純為愛情描寫，但“勸百諷一，卒無諷諫”二語，實際上是批評淵明雖自稱“有助於諷諫”，其實不僅無諷諫，倒反而大寫特寫情慾了。後來贊同蕭統意見的人不少。如清代方東樹所云：“昔人謂正人不宜作豔詩，此說甚正，……如陶淵明《閒情賦》，可以不作，後世循之，真是輕薄，最誤子弟。” 在古代，主“愛情說”者，都是在否定《閒情賦》價值上立論的。近代以來，最先起來肯定它的是魯迅。他說：
被論客讚賞著“採菊東籬下，悠然見南山”的陶潛先生，在後人的心目中，實在飄逸得太久了。但在全集裡，他有時卻很摩登，“願在絲而為履，附素足以周旋，悲行止之有節，空委棄於床前”，竟想搖身一變，化為“啊呀呀，我的愛人呀”的鞋子，雖然後來自說因為“止於禮義”，未能進攻到底，但那些胡思亂想的自白，究竟是大膽的。……在證明著他並非整天的飄飄然。
魯迅先生以詼諧的語言，指出“飄逸”的陶淵明，有時也有熱烈而又“摩登”的一面。雖然他沒有直接評論《閒情賦》，但引的是《閒情賦》的例子，可見，他是把此賦看作是描寫愛情之作。這種評價，與魯迅先生所處的時代及其思想高度密切相關。
受魯迅觀點的啟發，愈來愈多的研究者以為此文純為描寫愛情，並無寄託和諷諫意味。但不論是批評者，還是贊同者，都只注意到了《閒情賦》的一個方面，即它對封建禮教的巨大超越。
首創“比興說”的是蘇軾，他第一個駁斥蕭統，態度非常激烈：“淵明《閒情賦》，正所謂《國風》‘好色而不淫’，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異?而統乃譏之，此乃小兒強作解事者。”東坡此議論一出，和者甚眾。王觀國、張自烈、毛先舒、閻若璩、何文煥、邱嘉穗、陳沆、劉光賁等，都附和蘇軾，異口同聲批評昭明“白璧微瑕”之說，都以為《閒情賦》繼承“《國風》好色而不淫”和《離騷》香草美人的傳統，有深刻的諷諫寄託意義。張自烈謂“昭明識見淺陋，終未窺淵明萬一”“此賦託寄深遠，合淵明首尾詩文思之，自得其旨。”邱嘉穗在《東山草堂陶詩箋》卷五中認為《閒情賦》是“以美人目其君”。陳沆則推崇《閒情賦》，稱“《閒情賦》，淵明之擬《騷》”“晉無文，惟淵明《閒情》一賦而已。”並反駁昭明“白璧微瑕”之說，稱“不但與所選宋玉諸賦自相刺謬，且以閒情為好色，則《離騷》美人香草，湘靈二姚，鳩鳥為媒,亦將斥為綺詞乎?《國風·關雎》，亦當刪汰乎?”劉光賁更是概括為：“其所賦之辭以為學人之求道也可，以為忠君之戀主亦可，即以為自悲身以思聖帝明王也亦無不可。”
總之，以蘇軾為代表的“比興說”一派，都把《閒情賦》比喻成《詩經》、屈原的《離騷》中的某些篇什，寄託著深刻的政治寓意：有的說是宗國覆滅，眷戀故主;有的說是思同調之人不可得，故託以寄懷;有的說是自悲身世，期聖帝明王;有的說是追求人生的理想……
審察以上兩種觀點，似乎覺得都有各執一端的弊病。持“愛情說”者以為此賦純寫愛情，並無諷諫意味。雖然說對了一半，但否認此賦的諷諫意味，這也不符合作者的本意。《閒情賦》確實淋漓盡致地描寫了對美人的追求，真實生動地表現了人們在絕色佳人面前靈與肉的顫動，然而作者的本意是使流宕的情慾復歸於正。這正是題中“閒情”二字的含義。《閒情賦》序和賦的末尾幾句，明白無誤地交代了文章的命意。其中序尤其值得注意。序曰：
初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閒正。將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫。綴文之士，奕代繼作，並因觸類，廣其辭義。餘園閭多暇，復染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎。
在這段序裡，陶淵明交代了以下幾點：
一、這是一篇仿作，模仿的物件是《定情賦》和《靜情賦》。
二、陶淵明認為這兩篇賦的感情是由逸至澹，由蕩至正，其主旨是抑流宕而有助諷諫。
三、奕代之繼作皆廣其辭義，也就是不離開原作的基本旨意而又有所發揮，自己的這篇賦也如此。而且他明白地說出這篇賦不謬張衡、蔡邕之原意。
四、這篇賦是在“園閭多暇”之際寫的。總之，這篇序文至少說明了陶淵明寫《閒情賦》的主觀動機，是分析文章命意的重要依據。這裡，首先應當明確《閒情賦》的“閒”字的含義。
《說文》“閒，闌也，從門中有木。”注：“以木歫門也。”引申為“防”、“限”、“閉”、“正”。《廣韻》：“閒，闌也，防也，御也。”《廣雅·釋詁》：“閒，正也。”正是其引申義。可見“閒”就是防閒的意思。《閒情賦》序曰：“始則蕩以思慮，而終歸閒正。”則“閒情”猶正情也，情已流蕩，而終歸於正。序又曰：“將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫。”“抑”者，止也，與“閒”義近。這些內證足以說明“閒情”意謂抑流宕之情使歸於正也。這樣解釋使與陶淵明在序中所說的張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之“定”和“靜”意思相符了。“定情”、“靜情”的含義，便是使“流宕之邪心”，歸之於“定”、“靜”。
其次，《閒情賦》序文指出了其與張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之間的承傳關係。張衡《定情賦》殘文見《藝文類聚》卷十八：“夫何妖女之淑麗，光華豔而秀容。斷當時而呈美，冠朋匹而無雙。嘆曰：大火流兮草蟲鳴，繁霜降恍草木零。秋為期兮時已徵，思美人兮愁屏營。”又見《文選·洛神賦注》：“思在面為鉛華兮，患離塵而無光。”蔡邕《靜情賦》殘文見《藝文類聚》卷十八：“夫何姝妖之媛女，顏煒燁而含榮。普天壤其無儷，曠千載而特生。餘心悅於淑麗，愛獨結而未並。情罔象而無主，意徙倚而左傾。晝騁情以舒愛，夜託夢以交靈。”又見《北堂書鈔》卷一百十：“思在囗而為簧鳴，哀聲獨不敢聆。”從這些殘文已足以看出《閒情賦》確如陶淵明自己所說是它們的“繼作”系列中的一篇。這個系列的繼作還有王粲的《閒邪賦》，陳琳的《止欲賦》，阮瑀的《止欲賦》，應瑒的《正情賦》，曹植的《靜思賦》，張華的《永懷賦》等。可見以賦的體裁抒寫愛情的流宕最後歸於閒正，乃是漢魏以來文人慣用的方式。淵明《閒情賦》也不過是繼承了漢魏以來的文人“並因觸類，廣其辭義”的仿作傳統。因此，無論從寫作方法和命意來說，《閒情賦》與張、蔡之作一脈相承。
除序文之外，正文最後也點出了“閒情”的本意：“尤《蔓草》之為會，誦《邵南》之餘歌。坦萬慮以存誠，憩遙情於八遐。”《蔓草》指《詩·鄭風·野有蔓草》。《毛詩序》以為此篇是“男女失時，思不期而會”而作。“《邵南》之餘歌”指《草蟲》、《采蘩》等篇。《毛詩序》謂《草蟲》“大夫妻能以禮自防也”，“大夫妻能循法度也”。“尤《蔓草》”兩句，表達了應該“以禮閒情”的意思。最後，流宕八遐的情思在禮法的自律下，漸漸止息，趨於安靜。
從以上分析可以斷定，《閒情賦》不存在“香草美人”之類的政治寄託，什麼“眷懷故主”，“思同調之人不可得”，以及追求政治理想等等旨意，在《閒情賦》序和正文中根本找不到根據。“比興說”也就無立足之地了。但不可否認，此賦確有諷諫意味。作品固然大肆鋪陳愛情的追求，然而鋪張本是賦的特點，並且因此產生一段情之流宕。如果沒有這一段情之流宕，所謂“抑流宕”也就無從談起了。所以陶淵明寫作《閒情賦》的主旨確實是防止男女情慾的流宕不返，即“以禮閒情”。俞文豹《吹劍四錄》說：“張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，淵明作《閒情賦》，蓋尤物能移人，情蕩則難反，故防閒之。”正確地指出了《閒情賦》一類作品的命意。
蕭統諸人，之所以說《閒情賦》“卒無諷諫”，大概在於此賦描寫愛情部分太多太精彩，以至淹沒了“曲眾奏雅”的本意。錢鍾書對此分析得很精闢，稱此賦“題之意為‘閒情’，而賦之用不免於‘閒情’，旨欲‘諷’而效反‘勸’耳。流宕之詞，窮態極妍，淡泊之宗，形絀氣短，諍諫不敵搖惑。以此檢逸歸正，如朽索之馭六馬，彌年疾疢而銷以一丸也。”⑼錢先生指出了《閒情賦》旨欲“諷”而效果反而“勸”的原因。其實這是辭賦“勸百諷一”的通病，而不應據此否認此賦的本意。
《閒情賦》大肆鋪陳絕色佳人的美豔以及對她的熱烈追求，“始則蕩以思慮”，最後“以禮閒情”，“終歸閒正”。這儘管是傳統的寫作手法，但也體現了作者對於佳人的審美感受，融入了他曾經有過的性愛體驗，可見淵明對異性具有極高的審美能力。如果真有佳人在前，他是能愛和敢愛的;但他又能控制自己的情慾，以禮閒之，讓靈肉的顫動，最終歸於心神的寧靜淡泊。所以說，《閒情賦》表現了陶淵明真率自然的人格，體現了他儒道融合的思想，與他的總體思想風貌和生活作風完全一致。
二、理解了《閒情賦》的主旨，讓我們再來欣賞一下此賦的內容，從中我們可以發現為何此賦遭受如此之多的非議。
《閒情賦》共一百二十二句。小序後的前二十六句可謂之“引”，言佳人的姿容德操和心緒，明動情之因。緊接著以九十二句的篇幅寫“餘”由動情而溺於情，最終困於情。作者在這個部分充分展示了賦鋪陳排比的文體特徵，迴環往復地表白了溺於情後患得和患失的心緒，極為真實。賦的最後四句是為情作結，求從情中解脫，但讀來卻似了未了，留有餘味。
作為“引”的二十六句，層層套迭，步步深入地描述出佳人的外表和內心，這些描述是“餘”耳聞目睹、感於中而形於外地抒發出來的。有一位佳人不但長得非常美麗，而且具有高潔的品德：“夫何環逸之令姿，獨曠世以秀群;表傾城之豔色，期有德於傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬;淡柔情於俗內，負雅志於高雲。”姿容德操固可使人情動，尚不能使人情深，故作者著重以“泛清瑟”來形容對佳人心緒的感受。“褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣”，方“含言笑而不分”，卻“曲調將半，景落西軒”，悲從中來，於是“仰睇天路，俯促鳴弦”。但是無論欣或悲，都已使“餘”一見鍾情，“引”也就到此為止。
從“激清音以感餘”句起，是“餘”自述的情思。“欲自往以結誓”，又“懼冒禮之為愆”;如以正道“待鳳鳥以致辭”，又“恐他人之我先”，這就導致了“餘”“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”，沉溺極深。於是“餘”把自己所能想到的，與心中偶然接觸的一切辦法都寫了出來，想方設法去與心中的人“接膝以交言”。他，“願在衣而為領”、“願在裳而為帶”、“願在絲而為履”、“願在莞而為席”，以便能隨時隨地和佳人肌膚相親;他，“願在發而為澤”、“願在眉而為黛”，以便能時時同心愛的人相依相偎;他，“願在晝而為影”，以便能與佳人形影相隨，永不分離;他，“願在夜而為燭”，能替佳人照亮黑暗;“願在竹而為扇”，能替佳人除汗扇涼;他，“願在木而為桐，作膝上之鳴琴”，以期能與佳人共享歡樂，共分憂愁。此時“餘”的情感不可遏止，達到如痴如醉如狂的地步。然而，每種願望都不可能達到永不分離的目的，必定引出相應的悲苦。
“考所願而必違”時，“餘”並不就此罷休，他仍然是“求之不得，寤寐思服”⑽：“思宵夢以從之，神飄搖而不安。”即使追求不得，“若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀”，他還要“託行雲以送懷”，大有不達目的誓不罷休的氣勢。當“行雲逝而無語”，路路斷絕，“餘”只能借清風沖洗沉重的思慮，讓一己的慾念隨波留去，“寄弱志於歸波”。“餘”的這種欲了難了、惆悵萬千之情及無可奈何之意最終留在了“坦萬慮以存誠，憩遙情於八遐”的結語中，使結語留下了無窮的餘味。
全賦最值得反覆吟詠、最蕩人心魄的地方，便是以“十願”的虛想、鋪陳對佳人的依戀、追求和心願不遂的“十悲”。“十願”是大膽離奇的幻想，“十悲”卻符合生活實際而非憑空設境，處處契合“餘”對佳人的心許神會。於是由“願”得“悲”，以虛生實，一起一落，一揚一抑，使全賦在情感的起伏和語調的流動上形成了一種強烈的節奏感，並將“餘”一面激情澎湃，一面又悱惻纏綿的非“閒”之情表達的淋漓盡致，感人至深。如果說，“十願”是火焰，表現的是對愛情熱烈追求，充滿的是滿懷的纏綿和溫柔，那麼，“十悲”則是鼓風機，它使愛火更加熾熱，更加灼人，更加讓人蕩氣迴腸。
描寫愛情的深刻，達到了一種未曾有過的高度，這正是《閒情賦》的可貴之處。它表現了人間的至性真情，展示出人性的威力，驚得封建衛道士們目瞪口呆，於是也就遭受了大肆攻擊、歪曲和非議。
三、《閒情賦》在藝術上同樣佔有重要的地位。