宗薩仁波切談《心經》與空性智慧
《心經》可以指摩訶般若波羅蜜多心經，是佛經中字數最少的一部經典著作，因其字數最少、含義最深、傳奇最多、影響最大。
我肯定大家想要做這個和那個的，但總有某些事情會妨礙你。“喔!不，我應該做個好的新加坡人，我應該做個好公民，我應該做個好的中國人，我應該做個好兒子，好父親，好母親。”所有這些觀念都會阻止你做任何你想要做的事。所以，不做任何事和做一切想要做的事都是困難的。因此現在的選擇是什麼?我們必須要做一些事情。這就是為什麼我說：“為了到達正常的狀態，我們應該修行不正常的狀態。”接下來就是剃髮、吃素等等看似儀式化的佛教法門出現了。
例如，此刻我正好坐在大佛像前面。造佛像是一項傳統，即使只是觀看佛像，就有不可思議的功德，更不用說造一尊佛像了。然而佛在《金剛經》裡說，若以色見我，是人行邪道。我不是曾經說過嗎?佛教是很複雜的。真的，我們真的應該簡化佛教。例如，身為佛教徒，就應該不吃雞肉，一生中至少去菩提迦耶一次，我認為那聽起來還挺吸引人的，或者是午餐後必須要休息五分鐘，諸如此類的，這樣我們就會有很多跟隨者了。
無論如何我想要告訴大家的是，所有這些看起來像是宗教形式的東西，燒香、剃髮之類的，都是不正常時所行之道。這些之所以有必要，是因為我們不知如何實修“不做任何事”。我們必須做一些事才行，所以才會得到這類的教法。
假使剃髮不是儀式，而是最必要的，是究竟之道，那麼我們所有的人就要向吉利牌刮鬍刀頂禮了。那很容易，特別是在現在，也許還可以用程式化的方式剃頭，讓頭髮甚至長不出來。我所要講的是，佛的智慧是超越宗教、超越習俗、超越傳統、超越咒語、超越所有的唸誦、超越吃或不吃肉等等的規定;但為了教這一點，我們卻必須具足這一切形式。
可悲的是來聽法的人們，並沒有真正地掌握到智慧的精要。剃髮之類的種種儀式只是得到智慧的方便法門，但人們卻被儀式衝昏了頭，而不去真正追尋智慧。當朋友問你“身為佛教徒你都做些什麼?”的時候，你不去談論智慧，反倒說：“身為佛教徒，我們吃素。”結果素食反而比智慧重要。
順帶一提的是，我不是在發一個許可證。雖然我們西藏佛教徒吃肉，但我們並非在發許可證，允許我們佛教徒吃肉。大多數的西藏佛教徒吃肉，如果你問我，坦白說，我會說他們是不好的。他們不應該吃肉的，他們只不過是不精進，不自律而已。因此在佛教中真正重要的是，智慧超越一切。佈施、慈悲、持戒，這一切都是次要的。事實上，慈悲、精進、佈施等概念，如果沒有了智慧在，就變成是痛苦的折磨。你可以嚴守一個戒律，但如果你沒有智慧，那這樣的持戒就只會膨脹你的自我。這並不是我所杜撰的，我要引述寂天菩薩的一段話。
他說：“所有這些菩薩的特質，譬如佈施、持戒等等，佛陀所教的一切都是為了讓我們瞭解智慧。”我們將會談論這智慧。經義從“如是我聞”開始，代表這實際上是後來由阿難尊者口述和由阿羅漢們所集結而成的。其中“如是我聞”的“我”在這裡是指阿難。而“一時”這個詞也有很多意思，因為他說的是“在某個時刻”，而不是“一切時刻”。他在其他的時候給了其他教法，但在這一次，他教了這部《心經》。
《心經》是在哪裡教的`呢?靈鷲山。不要認為靈鷲山像是五星級旅館或一間綜合會議室，它只是個山峰，那裡甚至連瓦片都沒有整齊排放好。它看起來像一座被遺忘的花園，由一位差勁的園丁照顧著。但不管你喜歡與否，所有的這些事情都是從這個地方開始的。對大乘的人而言，那裡就是一切事情開始的地方。
在那時，不僅聚集了很多的出家僧眾，而且還聚集了很多的在家居士。那是個相當重要的論述。我不會講太多細節，因為太長了。
無論如何，所有這些論述都有許多要點。你看，其中的一個原因……一般來說聲聞乘甚至很難相信大乘是佛的開示。而這些要點相當重要，因為記住教授而口述的人是聲聞乘的羅漢——阿難，並且還有出家眾以及在家眾這二眾作為證人。
有件非常有趣的事，雖然《心經》被認為是佛的開示，但實際上這部經並非由佛親口宣說的，而是他兩位弟子之間的對話錄。舍利弗感到好奇，他有股衝動急著想要發問，真的很想問，真的很好奇。
這是一種非常普通的講法。他很心急，出自於真正的好奇而發問。但從一個更深的層次上來說，那好奇心實際上是佛的加持，當時佛就坐在那裡入甚深光明的深妙禪定。這裡又是一則非常重大的訊息。記得嗎?我們剛才提到的：“不做任何事，甚至‘不說話’”。誰在“不說話”?佛本身。他坐著，處於禪定，無言無語。
但如果他完全不說話，那麼我們就不會聽見任何教法，也不會有《心經》了。所以還是有一點談話，這是由觀世音菩薩和舍利弗進行的。後來，只有在最後，佛陀才從禪定中起來，說道：“善哉!善哉!如是，如是。”
因為我們無法藉由做某件事而證得空性，也無法使用言語文字去傳授空性。因此佛的“靜默無言”就是我們在大乘中認為的“大哉說”。我想我們今天就到此為止，如果我們明天仍然活著的話，將繼續教後面的部分。如果想發問，我今晚可以接受三個問題。
問：您花了很多時間給智慧定義。然而有句諺語說“無知是福”，或許智慧不是人人想要的特質。
答：非常好，的確，你提了一個非常好的論點。你說“或許這不是一個想要的特質”，這不是你所說的嗎?“想要的特質”，非常好的論點。但問題是，所謂“想要”的定義一直在改變。
特別是在這些日子……人們至少需要花上一段時間才會對於什麼是可欲之物，以及可欲之物的特質何在形成一種概念。現在，說變就變。例如像音樂……爵士樂，突然又流行饒舌樂，然後又突然流行電子音樂，迷幻電音，嘻哈音樂，近來又蹦出嘻哈饒舌痞子天王阿姆的音樂。要定義什麼才是可欲之物是很困難的。當我們談論愛好時，我們就在使用一些參考點。可欲之物的特質是什麼?這也一直在改變。之前我所談論的美麗，那是人們想要追求的，但何謂美麗?這個概念也一直在改變。昨天令人想要追求的事物，今天已經不再一樣。這是為什麼……你是正確的!乍看之下，從煩惱的角度來看，從我們染汙的、煩惱的角度來看，根本看不出智慧有什麼值得人去追求的地方。真正想要依我們的標準所謂好好享受人生的人，有誰會想要……我們何苦要去想要有智慧呢?我們何苦要去證悟呢?你說得沒錯!舉個例子，佛教徒說當我們達到證悟，即最後我們真正擁有完全的智慧的時候，你就會有全知的能力，意味著你可以在剎那間知道過去、現在、未來的一切。那會是何等乏味的生活啊?你將永遠無法享受一部偵探片。你該如何看懸疑片呢?整個看懸疑片的樂趣就在於你得猜測，而你不知道最後會發生什麼事情。當知道最後結局的時候，你就有滿足感。但當你在剎那之間就知道過去未來的一切事情，那就沒必要去看恐怖片了。這就是為什麼它不具吸引力的地方，佛教的證悟是不具吸引力的。不僅佛教之道是不簡單的，它最後的結果也是不具吸引力的。
當然也有相對教法，譬如《阿彌陀佛經》，經中描述阿彌陀佛淨土充滿蓮花，有著各種莊嚴，但這些都只是象徵性的教法。佛教甚至不能保證你上天堂後得到一個處女。重點是什麼呢?你開始稍微瞭解佛教了。一位偉大的禪宗大師說道：“如何是禪定?云何為法門?一切無為也。”
這能有什麼好處?沒好處，沒任何好處。但如果你真正仔細去思考，這“沒有好處”和“一切無為”正是最大的解脫。開示中將會教到這一點。“無所得，亦無所失”
問：仁波切，您說有出家僧眾和在家居士眾，他們都是菩薩嗎?
答：是的。
問：有關這個論點，像“一切無為”，我認為它值得更加清楚地定義。我認為西藏的哲學家和佛教聖者把這個題目變得相當複雜化，高度複雜化。有些人認為，一切無為有點像非肯定的否定，您們西藏人稱為〔mega〕。一些人認為，這是肯定的否定〔maiga〕。其他人大概認為，這是兩個的組合，或兩者都不是。您對於這個問題的觀點如何?
答：嗯，這是一個非常難以表達的概念。但無論如何，它本身就已經非常複雜了，因此讓我們不要讓它更加複雜化。舉個例子，我們來談禪定。禪定實際上就是一個真正一切無為的好例子。
想想，通常當你受到憂鬱、悲傷、憤怒或任何不安情緒折磨的時候。你會怎麼辦?你會立刻做一些事，像是看電視。如果無效，就看報紙，打電話給朋友，開一個轟趴派對等等。因為它的效果就像是注射止痛劑一樣，讓你的注意力由痛苦中轉移掉。基本上，那是一種欺騙。你的憤怒或嫉妒還是原封不動地在你心頭，而你只是放了一些瑪撒扭綜合香料在上面。
在禪定期間，你做什麼?基本上你什麼也不做。憤怒來，您只是“觀照”著。我使用“觀”這個字眼只是為了溝通，好像你必須做“觀”這個動作。當然，你不用“做”……像看電視等等，你就只是坐著，什麼事都不做。此外，你也不介入自己正在想的事情。
因為假如你介入其中——比方說你正在禪修，有個念頭出現了，然後你介入那個念頭，一個接著一個，這就是所謂的“做一些事”。你連那樣的舉動都沒有。如此就能讓你的念頭獨自靜下來，不被攪動，那麼你所有的情緒就會安定下來。通常我們並不是這樣，我們攪動情緒，一直在攪動它。實際上我們是自己的最佳攪拌器。而且我們是自制的最佳混合果汁。誰知道這杯混合果汁裡有什麼東西在?