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你不知道的哲學辭典

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【哲學辭典】空間

空間:空間的性質與時間的性質一樣,是哲學中的基本問題。空間被看做給出了事物和事件在世界中所處的可能關係之形式的連續,它由所有空間上相關的場所構成。在古希臘,埃利亞學者否認空的空間的可能性。他們也否認空間是物質的,否則空間自身也必須在另一種空間中。原子論者論證使原子相分離的虛空的存在。芝諾悖論表現了空間和時間令人困惑的性質,尤其是關於無限的問題。康德回應芝諾,宣稱如果我們把空間和時間認為是客觀實在的,就會導致二律背反,並論證空間和時間是直觀形式,感性藉此把特定的可感材料組織為經驗。空間不是概念,因為不像不同的概念的例項,所有的空間都是一個空間的部分。

關於空間的一個主要爭論涉及它是實體的還是關係的。柏拉圖定義空間為自身不具有任何特性的容器。亞里士多德沒有區分空間和他定義為容納物體的相鄰邊界的處所。兩人似乎都把空間看做為客觀的容器。笛卡爾提出了把空間表述為實體的標準形式。他主張物質的本質是廣延,因此,空間等同於物質。牛頓在其對絕對空間的表述中,堅持空間應保持相似的和靜止的,即使它缺乏與其他任何事物的聯絡。與牛頓的表述截然對立的是萊布尼茨關於空間的關係觀。萊布尼茨論證空間不是實體,而是不可分的單子在其中彼此相對的關係系統。這種觀點在爭辯中的力量和吸引力在著名的萊布尼茨—克拉克通訊中引起了人們的注意,克拉克在其中捍衛牛頓的觀點。這種爭論今天仍然在繼續,尤其是隨著廣義相對論和量子力學的發現。

“空間從其字面意思上講,就是物質物件處於其中、並在其中運動或保持靜止的東西,物件由透過空間的運動而改變它們的位置。” ——斯文布勒:《空間與時間》,1968年,第31頁。

【哲學辭典】感情誤置

感情誤置:這個詞由I.拉斯金在其《現代畫家,(第3卷,1856年)一書中引入,用來指稱這樣一種誤置,即將人類的感情、意向、脾氣和思想投射到或歸到無生命的東西上,彷彿它們真的能夠具有這些品性似的:例如,如果一個人說“大氣友善”或“大海憤怒”,就犯了這種誤置的錯誤。一般說來,這種誤置就意味著這樣一種人類傾向,它將我們由外物引起的主觀感情投射到了外物本身上面。

“感情誤置……是將心理關係當做獨立的存在特性的錯誤。” ——索侖森:《思想實驗》,1992年,第12頁。

【哲學辭典】翁中之腦

甕中之腦:一個模仿笛卡爾的“夢論證”的思想實驗。假定我們將一個人的腦從他的身體上拿下來並使它生存在一個甕中,然後將甕與計算機相聯以提供正常的刺激。其結果將是,這個甕中之腦將有一個與其過去生活完全融合的心的生活,以至於它意識不到發生了什麼。它無以區分其當前情境與先前的情境。這一實驗的概念可能性導致對我們實際生活中的經驗與經驗知識的可靠性的懷疑論。有些哲學家則對這類科幻的哲學價值提出質疑。

“假定我們(以及所有其他的有感知的東西)是而且一直是‘甕中之腦’,那麼我們的‘甕’這一詞彙如何可能指稱實在的甕而非想像的甕?” ——普特南:《意義與道德科學》,第127頁。

【哲學辭典】人工智慧

人工智慧:通常略作“AI”。指使機器用程式來完成人類使用其智力來完成的任務並用計算機來模擬人類思維和問題解決。人工智慧的目的是繞過腦與身來達到對人類理智的全面理解。其思想可以追溯於圖靈的智慧機。1956年,H.西蒙等人設計出了被稱為“邏輯理論家”的第一個AI程式,它能夠自己證明《數學原理》中前52個定理中的38個。如今,Al已發展為計算機科學等學科中的―個研究、應用和教育的領域,它專門研究像新的程式語言、推理與問題解決的方法、視覺識別及專家系統這樣的問題。早期的AI避免人的心理模型,但這一方針由於聯結主義的發展而得到改變,這個聯結主義的發展是以大腦的工作原理為基礎的。在聯結主義中,包括學習在內的複雜功能包含著沿著在大量簡單元件之間所形成的通路進行的資訊傳遞。Al試圖藉助於符號操作來幫助人類理解人的'智力過程,因此它提出了在什麼條件下我們才有理由將心的狀態歸之於一個純粹的物理系統的問題。它對於認知科學和心的哲學的發展作出了很大貢獻。在“強AI論”與“弱AI論”之間 有一個區分。那個弱的論點只是認為,計算機程式有助於理解人的心的狀態。這一點得到了廣 泛的接受。那個強的觀點則聲稱計算機的“心”例示了人的心理過程。這一論點頗有爭議。塞爾論證指出,與人不同的是,機器對符號的句法操作並不伴隨著對符號意義的語義理解。

“人工智慧不是關於計算機的研究,而是關於思想與行為中的智力的研究。計算機是它的工具,因為其理論被表達為使得機器做人需要智力才能做的事的計算機程式。” ——博登:《人工智慧與自然人》,1977年,前言。

【哲學辭典】我信仰,為了我可以理解

我信仰,為了我可以理解:這句斷言出自安瑟爾謨的《宣講》,正是在此書中,他第一次表述了本體論論證。安瑟爾謨斷言,如無信念或信仰,不可能理解基督教學說。理智本身不能發現有關上帝的任何睿智的東西。這種觀點激發了對於理解的非智力或非理性條件的其他探究。在神學之外,流行的主張是,為了理解文化,人必須使用在文化中生活的實踐手段,孤立地理性理解文化是不可能的。

“我決不是為了信仰才理解,而是為了理解,才信仰。因此我也相信,假如我不信仰,我就不能理解。” ——安瑟爾謨:《宣講》,II,1.

【哲學辭典】笛卡爾的迴圈

笛卡爾的迴圈:對笛卡爾在純形而上學基礎上建立科學體系的方案的一個責難。笛卡爾企圖證明,凡是我們清楚明晰知覺到的東西必定是真的,可以作為科學的基礎。他的證明進行如下:我們有―個關於全能而仁慈的上帝存在的清楚明晰的觀念;這樣―個神的存在使我們肯定不會受騙;所以我們的清楚明晰的觀念必定是可靠的。這個證明陷入了迴圈。一方面、一個完善的、不騙人的上帝的存在是我們清楚明晰知覺到的東西的真實性的惟一保證。另―方面,笛卡爾聲稱,我們的理智所具有的清楚明晰知覺的能力,是上帝存在的真實性的惟―保證。於是要被證明的東西在證明中成為理所當然的。這個迴圈被笛卡爾同時代的批評家阿爾諾和伽桑狄注意到。笛卡爾回答這個責難說,上帝只保證我們的記憶的準確性,而清楚明晰的知覺是我們將當下觀念的自足保證。不過,一般認為他的回答不能令人滿意。

“既然他僅僅依靠清楚明晰的觀念的有效性來證明上帝的存在,那麼,依靠上帝來證明清楚明晰觀念的有效性似乎就是迴圈論證。這是著名的笛卡爾迴圈,笛卡爾因之屢屢受到譴責。” ——威廉姆斯:《笛卡爾》,1978年,第108頁。