關於老莊哲學的小論文
老莊哲學的基本特徵,就在於其訴諸於直覺和直觀,以玄覽、靜觀、心齋、坐忘為認識方法,實現與道的直接契合。以下是小編整理的，僅供參考。
論文摘要
本文認為，老莊哲學對中國古代美學思想和藝術觀念的形成有著重要的影響．主要表現在三個方面：一是老莊哲學的思維方式影響了中國人探究美的本質問題上的致思方向；二是老莊哲學方法論對意境理論的形成有著直接的影響；三是老莊的精神追求和哲學旨趣影響了中國藝術的審美取向．
研究中國藝術和中國古典美學思想，離不開中國哲學，這已經成為越來越多的人的共識。其中，尤以老莊哲學對中國藝術和中國古典美學思想的影響為大。可以說，老莊哲學是中國美學十分重要的思想像泉，不瞭解老莊哲學，就不可能真正理解中國人的美學思想。本文試從以下三個方面來論述老莊哲學對中國美學思想的影響:中國美學史上對美的本質屬性的探討、中國美學的憊境理論和中國藝術的審美取向。
一、關於美的根源、美的本質屬性是什麼
中外美學史上一直眾說紛紜，莫衷一是。但有一點可以肯定的是，中國美學史上對這一間題的探討是深受老莊哲學思想影響的，或者說，老莊哲學決定了中國人探究美的本質屬性的致思方向。
老莊哲學以“道”為核心範疇和最高範疇，他們對“道”的本質屬性的規定其實也就是對美的本質屬性的規定。老子認為，作為宇宙根本法則的“道”，有兩個根本的特點:一是無為，二是無名。《老子》一開始就說:“道可道，非常道，名可名，非常名。氣第1章)又說:“道常無名。氣第32章)他稱“道”為“無名之樸氣第37章)。就是說，“道”是不能用普通語言、抽象概念和邏輯思維來把握和表達的。“道”的存在狀態，與其說是“有”，毋寧說是“無”:“視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰徽。此三者不可致請，故混而為一。其上不晚，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。.(第14章)在老子看來，“道”既不是絕對的虛無，也不是絕對的與現象界分離的精神實質，而是“無狀之狀，無物主象”，是有與無的統一。“無”乃道主體，“有”乃道之用。老子說:“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其繳."(第1章)有與無，有限與無限，是老子對“道”性質的規定。這個規定，其實也就是美之為美的規定。謝林說過，美是要在無限之中看出有限。一切作用於人的視聽感官的美，同時又表現出某種超出視聽感官的性質。美作為人類創造的一種社會性質，既存在於一定的物理時空，是實在的，有限的，同時又顯現於無限的心靈時空，是經驗的，超驗的。而老子所追求的就是那種超越感官、訴諸心靈體驗、趨於無限的美—“道”之美或可稱作“大美”。老子心目中的那種“道”之美，是不可言說的，而只能超越語言，另闢它途。老子哲學對語言有效性的懷疑和對超越感官的悟道方式(“靜觀”)的'推崇，格外有力地推動了中國文化中邏輯語言符號以外的藝術語言的發展。邏輯語言難以表達的生命體驗，在藝術世界裡獲得了最大的補償。從這個角度看，老子哲學開啟了中國哲學“立象以盡憊”這一審美式的致思方向，深刻影響了中國美學與中國藝術的走向。
老子哲學的光大者莊子進一步發揮了老子的思想，他認為，用邏輯思維和抽象概念不能把握的“道”，卻能夠用形象思維和藝術形象去把握和傳達它。《莊子·天地》篇有一則窩言說:“黃帝遊於赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索而不得，使噢垢素之而不得也，乃使象周，象圈得之。皇帝曰:異哉！象圈乃可以得之乎！”在這個窩言當中，“玄珠”是“道”的象徵，知是知性(智慧)的象徵，“離朱”是傳說中黃帝時代視力最好的人，在這裡是感官的象徵，“噢垢”是語言的象徵。而“象圈”即若有若無，朦朧恍惚的樣子。窩言的憊思是說，用知性、感官和語言是得不到“道”的，用“象圈”則可以得到。葉朗先生認為，“象圈”就是藝術形象的象徵。(見《中國美學史大觀》，)應當說，這是極富見地的思想，儘管《莊子》一書並無明確提示，說象圈就是藝術形象。但是，莊子在這裡所說的“象周”的特徵，正是符合藝術形象的特徵，或者可以說，莊子是在不自覺地提出了道家哲學的“美”論。而後來的藝術形象理論正是這一美論的提煉、昇華、明朗化和系統化。
二、老莊哲學思想
馮契先生認為，西方人比較早地提出了美學上的模仿說(再現說)和典型性格理論，而中國人比較早地發展了美學上的言志說(表現說)和意境理論，這是中西美學思想上的不同的特點(參見《智蔽的民族特徵—從中國傳統哲學的特點看中國傳統文化》)。而意境理論的形成則與老莊哲學有著內在、緊密的聯絡。“意境”這個詞，最早出現於王昌齡的《詩格》。唐代詩僧皎然已專有《取境》一文，認為取境或高或逸，都是“先積精思，因神王而得”，並把“境”和“情”聯絡起來。他說:“情，緣境不盡曰情。”後來許多人便使用“意境”一詞。但實際上，意境理論發端於先秦，魏晉時已基本莫定基礎。至唐以後，意境理論則趨於成熟，意境成為衡量藝術品優劣高低的重要尺度。不僅中國藝術的主幹詩、書、畫崇尚意境，連後來的戲曲、小說也競相以意境標榜，以至於王國維用意境理論概括了中國傳統藝術精神。而意境的真正思想根源正是先秦的老莊哲學。不懂得老莊哲學，就難以真正理解意境的本質。
老莊哲學思想起步的地方，也許並無主觀的藝術追求.但是老子哲學對“道”的描述，卻斌予其以深刻的美學意味.老子說:“道常無為而無不為。“(第37章這是一種透過否定達到肯定的方法，有人稱之為“負的方法”.後來中國美學史上形成的意境理論如重神尚韻，求“言外之意”、“弦外之音”、“畫外之景”、“象外之象”等，就是這種“負的方法”的體現。司空圖在《二十四詩品》中以意境論詩美，反覆強調“象外之象”、“景外之景”、“韻外之致”、“味外之旨”，都是對老子哲學中這一方法的發揮和運用。
莊子哲學更對意境理論的形成有著直接的影響。莊子用十分生動的語言寫了很多充滿哲理的窩言故事，如“厄丁解牛”、“輪扁研輪”、“詢俊者承擁”、“津人操舟若神”、“呂梁丈夫挑水”、“梓慶削木為性”等。這些離言都是講，勞動的技藝達到神化的境界，就成了完全自由的勞動，成了一種美的享受。而這種自由意境之所以能獲得，是由於長期的鍛鍊，對事物的規律有深刻的認識，達到了忘我的境界。這些寓言樸素地把“自由是對必然的認識”的哲學思想體現於，個個具體生動的藝術形象之中，從而構成一種藝術憊境。因此可以說，在莊子寓言裡，意境理論已初見萌芽了。後來，正是在老子哲學方法論的影響下，莊子的哲學離言中所包含的這些思想和魏晉玄學思潮相結合，就逐漸形成了中國美學史上的藝術意境理論。
三、以詩、書、畫為主幹的中國藝術
在審美取向上是基本一致的，都可歸結為:祟簡約、尚自然、求空靈。而這種審美取向也與老莊哲學思想有著內在的淵源。
老莊哲學均祟簡尚無，追求以簡馭繁、以少總多、執一御萬、由無為而達到無不為。老子說:“大音稀聲，大象無形.”(第41章)《莊子刻意》篇說:“夫盛靜、恬淡、寂寞、無為，此天地之本而道德之質也。”這種思想也反映到中國藝術的審美取向上，如揮格論畫“筆墨簡潔處，用意最微”，張彥遠在《畫論》中也說:“筆不周而意周、顧愷之所謂“以形寫神”的觀點，實際上也是一種抓住描繪物件的神態和特徵，以儘量少的筆墨，最深刻地凸顯出人物的精神風貌的繪畫技法。正因為祟簡約，所以中國藝術講究“意足不求頗色似”。又如劉娜要求“辭約而旨豐、司空圖則要求“不著一字，盡得風流”。
老子提倡“道法自然”，反對人為，希望返樸歸真，回到自然狀態去，莊子則提倡“物我為一”，都希望擺脫現實的物役，達到與宇宙自然融為一體的境界。這種精神追求也深深地影響了中國人的審美指向，是中國藝術在兩個方面形成了自己鮮明的個性特徵:一是推崇性情表現的“自然”。如劉娜認為“感物吟志，莫非自然”，要“為情而造文”，反對“為文而造情、孫過庭要求書法藝術“大氣情性，形其哀樂、元好問追求“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳、李贊也認為“自然之為美”，主張藝術創作中情要真，提倡“無意為文、二是看重藝術形式的“自然”，講究“清水出芙蓉，天然去服飾”，追求“雖是人做，宛自天開”。
中國藝術求空靈的審美取向，也是從老莊哲學中獲取創作靈感和理論支援的。宗白樺先生在評論宋元文人山水花鳥畫時曾指出:在這些畫裡，“自然生命集中於一片無邊的盛白上。空虛中盪漾著‘視之不見、聽之不聞、搏之不得’的道，·····一花一鳥，一樹一石，一山一水，都負荷著無限的深意，無邊的深情。"(《美學散步”實際上，求空靈的審美取向正是老莊哲學尚無思想在藝術理論上的“展開”。老子說過:“鑿戶墉以為室，當其無，有室之用也。嘆第n章)就是說，室之“用”由“無”而顯，因此中國藝術也講究一種“盛”的境界，所謂“虛實相生，無畫處皆成妙境。”所以，董其昌作畫，特別善於用“隔”的手法創造出恍惚變幻的盛境之美泊居易賞曲，尤其欣賞“此處無聲勝有聲”的境界，宗炳提出的近大遠小的繪畫透視原則，從美學角度看，也是為了在構圖準則上擺脫焦點透視的羈絆，用散點透視和視角記憶來佈局構圖，以達到表現意趣、靈境、神韻的效果，還有中國園林藝術，也特別善於透過“虛”的造境以“納千頃之汪洋，收四時之爛漫”，來引發出遊者對整個宇宙、人生的反思、體驗和感悟，從而獲得一種藝術的享受和心靈的昇華。