讀後老子的道德經的心得體會
當我們對人生或者事物有了新的思考時，有這樣的時機，要好好記錄下來，從而不斷地豐富我們的思想。相信許多人會覺得心得體會很難寫吧，以下是小編幫大家整理的讀後老子的道德經的心得體會，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
讀後老子的道德經的心得體會1
“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲迴盪在校園裡。自從學校開展“與聖賢為友，與經典同行”讀書活動以來，校園裡每天都飄蕩著整齊而有節奏的讀書聲。
當老師第一次捧著《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。
可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發現自己喜歡上了它。於是每天清晨，伴著鳥兒的歌聲，迎著初升的朝陽，我坐在陽臺上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
讀《道德經》後，我漸漸發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，更應該有勇氣戰勝自己。
《道德經》讓我受益匪淺。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
讀後老子的道德經的心得體會2
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!
致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，後面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恆定。
於是，老子方有“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是迴歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬迴歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!
由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細緻，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無慾無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。
讀後老子的道德經的心得體會3
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表鉅作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導慾壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到本人的人生原則，不與世俗同流合汙，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才幹更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，昇華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
讀後老子的道德經的心得體會4
最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由於此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯……老子將神秘的“道”講述給後人，猶如仙人指路，令人心馳神往。
我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。
接下來，老子還講了“無為”。什麼是無為?老子強調，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎麼理解?“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開衝突，為自己的自在而做喜歡做的事。
“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔聖人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經》第八章，此章裡還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由於不與人爭，所以沒有什麼過失。另外，道德經裡的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱於水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什麼比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。
老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎麼說?舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的.，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那麼，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫裡全部塗黑或全部空白吧?並且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦“生”，便代表著將來會“死”;而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。
《道德經》是一部偉大鉅著，以一部空前絕後的經典，它是自我閱讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。
人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。
讀後老子的道德經的心得體會5
在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什麼理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然並不是專門論述教育的文章，但是裡面仍然有很多關於教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。
將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意願。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關係。師生雙方都要處於謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。
在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然可以直接批評：“某某，注意聽講!”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌;有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴裡咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心裡卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好?
老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到透過無為達到有為，透過不爭而沒有人與之爭。
低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎?
教育，是要遵循規律的，就像道德經裡所講：“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。
成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道衝而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居於百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛鍊。