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《周易》的處事價值觀

《周易》的處事價值觀

  《周易》是一部神奇的、包容一切的萬世經典,為群經之首。

  《周易》既非卜筮書,又非史書,而是世界上產生的最早的一部天、地、人、時“四維一時”的哲學經典著作,這一博大精深的哲學思想體系,是中華先民在長期的社會實踐中,對萬事萬物不斷進行觀察、認識、研究、積累、總結而形成的一種高度智慧的結晶。而人在這個世界上會遇到各種不同的處境,要處理這些不同的事物,如何處理這些事物以及如何把這些事物處理得更好,《周易》中蘊涵著的處世態度為我們為人處世提供了一定的指導作用,尤其是果斷、謹慎、隨機應變的態度,同時也為我們平時的學習、生活以及進入社會中如何更好地處事提供了參考,使得我們從先人的思想精華中為我們更好地進步奠定基礎。

  一、果斷和謹慎是《周易》處理一切事物的先決條件

  果斷和謹慎是分不開的,離開謹慎談果斷是魯莽,而離開果斷的謹慎也是無能的,讀《周易》使得我們感到自始至終的警鐘長鳴。《周易》中的第一卦乾卦就很好地體現了這種謹慎的精神。《乾》卦:“潛龍勿用,見龍在田,利見大人,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎,或躍在淵,無咎,飛龍在天,利見大人,亢龍有悔,見群龍無首,吉”。第一爻:“潛龍勿用”,原因就是這個階段的龍是潛伏狀態等待時機,而在等待時機的過程中我們需要完成的任務就是努力地完善自己,使自己所學的知識更加紮實,所做的工作更加完美,等待時機,切忌輕舉妄動。到九二爻,所有的一切都發生變化,環境在發生變化,個人在發生變化,因此我們在做好充分準備的基礎上要善於抓住環境的變化,即事物形態的變化,對於將要有上升空間的機會,我們要懂得不再潛伏在水中,而是果斷地跳出水面,表現好自己最出色的一面,同時對於提拔自己的“大人”要勇於感恩,盡心盡力地做好大人交給的第一件差事,以及將來的每件差事。猶如諸葛亮出山之後的,指揮火燒博望坡的那一仗。這一仗雖小,但對於諸葛亮在其戎馬一生中卻是非常重要的,那麼,怎麼樣對待這件事呢?爻辭講得很清楚,“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。”既要果決,又要謹慎。第四爻位較為放鬆,到第五爻位,再須謹慎,即使是我們取得的成就很高了,沒有在前進的餘地了我們也不能失去謹慎的精神,因為很多事情都是自己的一失足而造成不理想的結果。整個乾卦,從初爻到上九乃至用九,迴響的就是號角與警鐘,令人感奮不已!

  《周易》中《履》卦:“履虎尾,不人,亨”,該卦辭比較集中地談風險意識。人字雖簡單,但是我們為了在這個世界上生存,要面對世界許多的是非曲直,在面臨世界的許多是非曲折的時候我們就要培養自己的風險意識,為這種風險作一定的基礎。當然人們不支援為了躲避風險而不去奮鬥,整日碌碌無為,同時也不支援為了做成一件事而冒很大的風險,我們要鍛鍊自己遇到事情的判斷風險大小的能力,以及面對這樣的風險我們要採取果斷的措施,謹慎地作好每一步規劃,而不是魯莽地去冒險,這都是非常不英明的做法。一個人要成功沒有果斷的處事能力和謹慎的精神和習慣是很難成就大業的。同時我們要從成功人士中得出一些經驗,風險意識、果斷和謹慎的處事能力是成功者的必備要素之一。就比如:在戰爭中兩軍相對,戰局風雲莫測,能夠勝利者大部分是因為將帥果斷和謹慎,在日常工作學習中,有將相之才的人,都會臨危不懼,處事果斷和敢於承受風險。不過,果斷和謹慎又必須以科學的分析作為基礎,這樣才會獲勝,否則就是失敗。如果離開科學的分析判斷,果斷就是魯莽,謹慎就是膽怯。

  《履》卦上乾下兌,卦中唯六三爻是陰爻,其他全是陽爻。六三爻是成卦之主,它可以說是處在群陽的包圍之中,《彖傳》曰:“履,柔履剛也。”履,踩的意思,一柔踩在五剛之上,局勢是危險的,卦辭曰:“履虎尾,不人,亨。”“履虎尾”形象地說明了局勢的危險,但何以老虎沒有被激怒,沒有去吃人呢?原因是勢單力薄的六三爻巧妙地借剛護柔。一方面,六三爻與上九爻相應,可以借上九的力量給予幫助,另一方面,它又“承”九四爻,可以得到九四的庇護,當然,“承”九二,是有些不利的,但有利的因素比不利的因素要大,因而雖“履虎尾”,但無害。就字義來說,“履”通“禮”《序卦傳》曰:“物畜然後有禮,故受之以履。”這就是說,雖然踐履但沒有違禮。“禮”指節制,引申可作規範、規律理解。“履虎尾”是很危險的,很危險卻沒有產生嚴重的後果,跟不違禮很有關係,“履虎尾”需要勇敢,需要果斷,但不違禮,需要謹慎,需要智謀,《周易》就是這樣教人將勇與謀,果斷與謹慎很好地結合起來。

  《周易》中《未濟》卦是值得我們注意的。《未濟》卦上離下坎,“火在水上,不相為用,”意思告訴我們如果一件事情沒有成功,那麼意味著我們還需要再繼續努力把它完成,直到做出讓人滿意的成就。《周易》這種意識是非常有意義的,該卦使得我們把《周易》理解成為一個週而復始非常有生命力、有活力的龐大體系。現在再來看這種不成功的原因,從卦像來看,水在火下,水火不相為用,從卦爻辭來看正在渡河的小狐失之謹慎,卦辭曰:“未濟,亨;小濟,濟其為。無攸利。”“濟”,幾乎要渡過去了,小狐也就在這個即將勝利的時刻掉以輕心,也許是太高興了,它不慎將自己的尾巴溼了,結果因尾巴的拖累沒能渡過去。功敗垂成,其教訓是無比慘痛的。

  二、隨機應變是《周易》處理一切事物的重要規則

  雖說《周易》名之為“易”。易的解釋很多,古今說者尤多,考其本義,當為“蜥易”。正像蜥易之形,其能十二時變色,故假借為“變易”之“易”。孔穎達指出:“夫‘易’者,變化之總名,改換之殊稱。自天地開闢,陰陽執行,寒暑迭來,日月更出,孚萌庶類,亭毒群品新新不停,生生相續,莫非資變化之力,換代之功。然變化執行,在陰陽二氣,故聖人初畫八卦,設剛柔兩畫,象二氣也,布以三位,象三才也。謂之為《易》,取變化之義。其強調“變化”之大旨。但易的最基本的意思是變易,恐怕要肯定下來,《周易》命名之義,“周”為代名,“易”主變易。講易之變化就是要告訴人們,易事常態。我們要學會在這種變化的常態中生存,要在變化的世界中學會如何更好地為人處世,在多變的世界中更好地適應這個世界以及更好地生存。

  《繫辭下傳》中有這樣一段話:“《易》之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適”。該句意思為:《周易》這部書包含著人生處世的哲學,我們不可須臾遠離。它所體現的道理在於屢屢推遷,變化執行而不居正,周遍流動於各卦六爻之間,上下往來沒有定準,陽剛陰柔相互更易,不可執著求於典常綱要,只要變化才是它去赴的方向。我們在這個變化不居的世界生存,我們就要知道整個自然界、宇宙以及人類世界是變化的`,而且還要知道這些變化是如何運作的,要掌握這些變化不居的規律,透過對規律的掌握來隨機應變。也就是說我們要隨機應變則就要掌握變化的前提是什麼。

  《繫辭上傳》說得很明白:“八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相退,變在其中矣”。在這系卦中很清楚地表達了任何事物的發展都是一個循序漸進的過程,都是一個由量變再到質變的過程,當事物發展到一定程度,不能在發展的時候,它必然到了它所能容載的最高程度,那麼它當然急可以發生即《繫辭下傳》所說的“易,窮則變,變則通,通則久。”《周易》所說的變則通告訴我們在為人處世的過程中不能鑽牛角尖,而是要放著一個與時事相呼應的心態,我們不能再遇到各種情況的時候,總是抱有自己最初的想法,而是要根據事態的變化來判斷應對策略。這種應對變化的能力正好與《乾》卦第一爻中所說,我們必須儲備知識,不斷地提高自己,完善自己才能面對世界多變才有更好的對策,沒有之前的根基,則沒有後期隨心所欲的應對之策。這就如所有指揮戰場的軍事家,都是軍事理論功底很深的專家。

  在《周易》中這些有關變化的卦爻,都是肯定世間萬物是變化的基礎上,包括人生的處境也是變化不居的,正如俗語所說:“三十年河東三十年河西”這都是古人思想的精華,《周易》卦辭中告訴我們人的命運不是一成不變的,人類可以創造條件,完善條件,抓住機會來改變身邊的環境,為自己的前途和命運扭轉乾坤。因此卦辭告訴我們“物極必反”不管成功與失敗,我們都要正確地看待,不能把事物看成在靜止狀態的,《周易》中很多卦辭已經對一成不變的宿命論就成了否定,肯定了辯證地看問題的科學性,《周易》與別的占筮書的根本就是區別在這裡,是一種以辯證的態度來觀察周圍的世界,觀察人類社會的變化發展,因此,《周易》是蘊涵辯證法的書籍,是我國古代思想的精華所在,其中的人生處世的觀點更是歷經千秋,經久不衰。

  《周易》中關於處事價值觀,在教育我們在實際生活中遇到各種事情都要有著果斷、謹慎和適變的心理,因為“易”乃生活所常有,我們不能因為“易”所打到,而是要本著要正確的價值觀,在合適的時機作出合適的抉擇。我們所處的時代要求我們與時俱進,不斷地跟隨時代變化來改變自己的人生觀、價值觀。《周易》這本奇書的思想光華,蘊涵著豐富的變化哲理,今天的我們很有必要站在辯證的角度科學地發掘這本古老的哲學著作中更多啟示後人的偉大的哲理。