《心經》今說—以空性洞鑑人生
《心經》提出的修行法門就是要將這“五蘊”都修成“空”。根據色空觀，《心經》提出了“無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
剛才各位都念過了《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄……”那麼大家知道，《心經》是怎麼來的嗎?在中國人人皆知的傳說即是來自於玄奘。在許多人心目中，他就是那個在《西遊記》中那個懦弱、是非不分的唐僧。但實際上，這個唐僧與歷史上真正的唐僧是不相吻合的。他們只有一點是相同的，那就是他“寧往西部走而死，不往東部走而生”。
歷史上的玄奘，曾經創造了一個記錄，那就是他在他國求學問經所習得的知識、達到的境界，遠遠超過了所到之國中的任何一個人。也就是說，他能夠“出於藍而勝於藍”。這個記錄，到目前為止，又有哪一個留學生可以打破呢?
相傳唐僧到達印度以後，戒日王曾經以玄奘為論主，在曲女城召開佛學辯論大會，當時有18個國王、3000個大小乘佛教學者和外道2000人參加。玄奘講論，任人問難，但無一人能予詰難。一時名震五印，並被大乘尊為“大乘天”，被小乘尊為“解脫天”。他一人可通十幾種語言，在佛學和中國傳統哲學方面造詣都很高，《心經》就是由他譯出的。
那麼他是怎麼得到《心經》的呢?根據《慈恩傳》記載，玄奘法師在四川時，曾經在路上遇見一個病人，滿身是瘡，汙臭難聞，且衣衫襤褸，形貌可怕。玄奘法師心生憐憫，就把他帶回寺裡，又給予衣服、食物，悉心照顧，數月方愈。此人病癒以後，為了報答他的慈悲，就傳予他一卷《般若波羅蜜多心經》。玄奘法師得到《心經》以後，非常喜愛，發心修持此經。後來，他前往印度取經，出關以後曾經遇到很多危險，每一次都是靠著稱念《心經》化險為夷。在《大唐西域記》裡有一個故事，記載了玄奘在出關以後曾經到過某個少數民族的聚居地，當地有一個習俗，每年都要找到一個相貌莊嚴、身體康健的成年男子，剖其心以祭天。他們認為這樣可以保證來年風調雨順、豐衣足食。一般情況下，如果能夠抓住外族的人，就不用以本族人祭天了。正好，那一年，他們抓住了玄奘法師，他相貌莊嚴，正好可以用來祭天。於是他們為他焚香沐浴，準備用他的心來祭天。玄奘此時，仍稱念觀音名號及《心經》。就在要行刑的那一刻，風雲突變，雷電交加，人們感到，似乎用他來祭天觸怒了天庭。於是把他請下了祭天台，並對他頂禮膜拜。這就是念《心經》所產生的感應。還有一次，在沙漠之中，已經好幾天沒有水喝了，他和他的馬都已經幾乎到了不可承受的境地。但是他寧死不退回東部找水，仍然邊念著《心經》，邊極力堅持西行。就在他快要支撐不住的時候，奇蹟發生了，前面出現了一片綠洲，芳草連天，水草豐美。他的馬立即狂奔過去，他也得救了。
在《大唐西域記》中，還記載了很多其他關於稱念《心經》，產生靈蹟的故事。這就告訴我們，除了《心經》內在的義理給了我們很多啟發以外，同時，它也產生了許多難以解釋的靈慧。這就如同一個企業由於不斷宣言積極的企業文化而形成的磁場一樣。相同的磁場就會吸引宇宙中相同頻率的東西相遇。這也正如同我們打手機，在同一個網路中的號碼，可以相互通話，這就是建立在同一個磁場的基礎之上的。如果我們能夠感應到一個波段，就能夠看到或者聽到那一個結點上的存在。
《般若波羅蜜多心經》是600多部般若經系列中一部言簡義豐、博大精深、提綱挈領、極為重要的經典，是大乘佛教出家及在家佛教徒日常背誦的佛經。如果我們能夠領悟它、掌握它、運用它，那麼許多問題都能給迎刃而解。“般若”是智慧的意思，《般若心經》則是智慧中的智慧。
《心經》內涵深廣而複雜，不可能讀盡，更不可能說盡。今天，我們就對《心經》的主要內容做一個比較概要的分享。
《般若波羅蜜多心經》主要講的是觀音菩薩的修行法門。它講到了四方無量諸佛，按照此一方法去修行，最後得到大智慧，得到徹底的解脫。
“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄”。“觀自在”的“觀”就是觀照自己、覺察自己，然後從內在去發現自己原本具足圓滿的智慧。我們在生活中遇到問題時時常會發現，當我們不能夠反觀自照時，問題就變得非常嚴重。而當你能夠向內觀察的時候，各種各樣的問題都不成為問題。如果你只關注眼前，只關注今天，只關注目前的利益，眼界就自然變得狹窄，很難突破自身的窘境，自己堵死了許多解決問題的方式方法。如果我們能夠向內觀、向內察，多從自身內在找原因，事情就會變得明朗。為什麼這個員工願意去其他地方而不願意到你這裡來?為什麼你的伴侶只是折磨你而不去折磨別人?你有沒有思考過呢?我們總是把所有負面的東西都推卸給他人，把所有正面的東西都歸因於自己，很少去想，那些負面的東西竟然與自己有關。所以我們要觀照自己、覺察自己、反思自己，不斷修正，不斷提升。為什麼要禪修呢?就是要把六根所瞭解、所追求的東西全部收回來。六根不淨是指什麼呢?即是指眼、耳、鼻、舌、身、意對人的羈絆。看到好看的東西就一心想要佔有，聽到好聽的音樂就會沉湎其中、回味再三，吃到好吃的東西就不斷地去吃……當我們不加以約束“六根”的時候，就會出問題。不斷地吃東西就會生病，一直去看不該看的東西就會有不好的後果產生，所以說，我們要“守住六根”。在我們唸佛之時，就能夠把自己的眼根、耳根、舌根等一一守住。當眼耳鼻舌身意都能收攝住的時候，我們的心才能在當下安住。若能安住，就能在自己的身上尋求到無限的喜樂。若不能安住，無論在何處，都是如坐針氈。要找到自在的狀態是多麼簡單，但是我們就不能切換過來。
我們永遠向外索取，永遠向外追求，永遠在與外界比較、攀比，又能真正得到什麼呢?一切外在的事物都是無止境的，今天發現這個人好，明天便又有人超越了他。即使是一種理論，也總是不斷地會有新的“正規化”去取代舊的。長江後浪推前浪，這是毋庸質疑的客觀規律。當你擁有了權力，還要去追求更高的嗎?即使你的權力無限大，那又怎樣呢?你可能會發現還有上帝比自己威風，他會主宰人類的靈魂。因此即使永遠追求，生無所息，也永遠不會得到滿足。在“富、貴、雅”三種境界中，最高的境界即使“雅”。“雅”是內心的豐足，是一個高貴靈魂所庇護著的著飽滿心靈，是對於事物的認識達到足夠的透徹。當你內心貧瘠之時，你看任何的東西都會起貪婪之心。這時，你就只是一個乞丐，即使你擁有再多的金錢，你的內心也還是一個窮光蛋。所以，我們生活中各種各樣的不快樂就是這樣造成的：不斷地向外索取、追求，不斷地用對比和計較之心來看待自己的生活。所以生活的喜樂和豐足不是別人給我們的，而是源於我們自己的內心。一切由於眼前的利益所興起的快樂，很快地都會過去。比如今天我得到一個訂單，最多快樂兩天，就又過去了;買了一個別墅，朋友過來玩時我的虛榮心得到了滿足，過了幾個月也過去了;年輕時你的容貌美麗，別人都來恭維你，等你老了，也將過去;這都不能夠達到長期的內心的平衡與豐足。當你的內心沒有喜樂時，所有的快樂都是不究竟的，都會很快過去。
因此，《心經》要求我們“觀自在”，就是觀照自己的內心，由內心所產生的喜樂和光明，這才是最究竟、最永恆的。就像現在我們在上課，有些人還是皺著眉頭，有些人臉上的肌肉還是僵硬的，為什麼不能夠在你的臉上找到平和與喜悅呢?那就說明，還沒有真正的平靜在我們的內心中存在。
你看，觀音菩薩就是 “觀自在”，即“反觀自照”的一個菩薩。他所行的是“般若波羅蜜多時”。“般若波羅蜜多”就是“到彼岸”的意思。意謂我們被此岸世界的種種困境、情緒所左右，感到不快樂時，我們就應該要修行此一法門，爭取到達充滿智慧、自在自為的彼岸世界。為什麼我們在此岸世界感到痛苦呢?就是因為我們的觀念、思維不正確而造成的。比如說我們都知道，人是不可能不死的，事物是不可能一成不變的，孩子不可能只擁有一種單一的性格，萬事萬物莫不在無止息的輪轉之中。那麼你不斷地渴求擁有，害怕失去的思想就是不正確的，就會帶來不快樂。“悲劇”是什麼?就是內心的渴望與現實的不可達成之間存在的鴻溝。明知萬事萬物都是流動、變化、生滅，為什麼還要在事業失敗、婚姻受挫、健康危機的時候痛哭流涕呢?佛教只把這樣的流動概括為兩個字，它不是“痛苦”，而只是“無常”。
那麼我們要怎樣做呢?要珍惜一切你所擁有的，哪怕只是一片葉子，一朵鮮花，也要學會感恩。甚至是那些不斷阻礙、咒罵你的人，你也有感恩他們。羚羊要感恩捕食它的豹子，正是因為天敵的存在，它的耳朵才那麼靈敏，它跑起來才會那樣快。所以，我們要感激傷害我們的人。當我們面臨痛苦的時候，成長的空間和承壓的能力也都在成倍地增長。所以我們不應當逃避痛苦，而應該面對它、解決它。
佛教告訴我們要怎樣去修行，內心才能夠有足夠的容量。要使自己的心修成大海的容量，而不是小小的水杯，有了容量，那些正面的能量才能夠保留下來，而不會輕易流走。我們能夠做成多少事情，很大程度上就是看我們內心的容量。如果有人說你壞話，你就覺得很難受;那個人來讚美你，你就覺得飄飄欲仙，這就說明是你內心的容量太小。所以禪修時，就要使自己靜下來，在自己黑暗的意識界中用無量的善念去開啟這一片鴻蒙。開啟到什麼程度呢?開啟到如同宇宙那樣廣袤、遼闊，任何事情都不足以左右你平靜的心靈。
我在電視劇《商道》中看到，主人公的父母為別人所殺，但是最後，他還是能原諒那個人。還有一個真實的案件，一家德國人在南京被四個中國小混混所殺。後來他們在德國的家屬居然還給法院寫信，說這幾個年輕人是因為沒有文化才做出這樣的事情，請求法院不要判處他們死刑。他們不但幫助這四個年輕人求情，還在他們的老家為那些讀不起書的青年設立了一個基金，幫助他們接受教育。他們竟然能夠寬容到原諒殺害自己親人的人，那麼為什麼平時別人欺負了我們，我們就不能夠寬宥呢?
證嚴法師的弟弟在年輕時被別人誤殺，他的母親悲痛欲絕，恨不得殺了那個罪犯。但是法師勸說他的母親，第一，這只是誤殺，那個年輕人並不是故意的;第二，如果真的判處了那個年輕人死刑，那麼又將有一個母親失去自己的孩子。最終，他說服了自己的母親原諒那個年輕人。我常常在想，如果是我，我將怎樣面對?這樣的慈悲心需要修為修為，需要究竟的智慧。所以我們就要轉換自己的思維，去修得一種更開闊、更高遠的境界，從痛苦的此岸到達快樂的彼岸，從生死的此岸到達涅槃的彼岸，從喧囂的此岸到清淨的彼岸。
我們在這個世界上做任何事情實際上都是一個自我挑戰的過程，如果你不能挑戰自己，那麼就被自己所湮沒，就沒有辦法承擔起應有的責任。只要你存在一天，就不可能逍遙一天，不可能沒有事情需要你去面對。所以，只要你處在婚姻狀態之中，你就不要說自己是幸福的;只要你在商場一天，你就不要炫耀自己的成功，因為你周圍的一切都在不斷地更替、變化，你掌握此刻，卻不一定能夠掌握下一個時刻。所以唯一可以不敗的，只有你自己的心。那顆堅忍不拔的心，那顆能讓你東山再起的心，才是最重要的。怎樣得到這樣的心呢?就是不斷向內察。今天，你獲得了什麼利益、聲名、頭銜，你認為這就是成功嗎?不是的。當你沒有堅定的心念的時候，這些只能給你帶來負面的壓力。一次比賽中，我一個朋友與他的朋友一起再看劉翔跑步。他的朋友就在賽前對他說，這次劉翔肯定拿不到冠軍了。結果真的就是這樣。他就問他的朋友是如何猜到的。他的朋友告訴他，全國十三億人都對於劉翔的期望太大，而他自己的狀態卻不足以承受這些，所以自然不能夠跑出好成績了。如果他自身的狀態很好，那麼這些壓力就會成為動力，推助他的前行。
我們說，在東方的儒釋道思想體系中，佛教的思想所佔有的地位是最高的。這是因為儒家治家，道家治身，佛教治心，佛教對於物質世界的認識遠遠超過世界的表象。
今天我們引用最多的話，就是“舍利子，色不異空，空不異色;色即是空，空即是色”。這就告訴我們了“空”的思想。要從物質世界的表象去認識物質世界的本質，所依靠就是“空”的思想。這個目迷五色的世界，看上去紛紛擾擾，而實際上一切事物的本質即是無差異的“空”。我們要修行的，也即是這個“空”的世界。我們看到世人的外表千差萬別，但是其內裡卻是一樣的骷髏，這也是“色空觀”的一種體現。
接下來講到“受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色。”這講的都是“空”的狀態。沒有辦法用生滅、垢淨、增減來衡量“空”。這也就是說，事物的本質是沒有辦法依靠表象來認識的。當我們要去體悟世界的本質時，就是“茹人飲水，冷暖自知”了。就像我告訴你，這杯水的味道有一點甜，有一點苦，又有一點酸，但是究竟是什麼味道呢?這是不可形名的，要自己親自嚐嚐才知道。所以我們依靠什麼去了解世界的真相呢?是“親證”，都要依靠自己去體證。禪修中所達到的那種寧靜的喜樂，我怎麼講，你不體悟，還是難以知悉。這些感覺是怎麼被感知到的呢?你的身影響你的心，你的心反過來又回攝你的身。在你靜坐的過程中，你以怎樣的心境去感受它，它就回饋給你一個什麼狀態。
我所教給大家的所謂放鬆、調整呼吸、冥想靜思，這些都只是一些方法。而最為重要的，還是你自己去親證的過程。你比如你餓了，我告訴你哪些東西好吃，這就能讓你吃飽嗎?這時不可能的，只有你自己吃下東西了，才能止住你自己的餓。所以凡事還是要靠你自己去體證。佛教中最關鍵的一點也即是“實踐”。佛教的文化在中國本土流傳了幾千年，所依靠的不是理論——理論，而是實踐——理論——實踐——理論，不斷螺旋式上升的過程。缺少了實踐，便產生不了能夠開釋眾心的理論。我今天在這裡所講的，你若是不加以實踐，至多也就是聽了一場故事會，不能夠在你的生活中真正地發揮作用。最優秀的企業管理者一定會懂得怎樣集百家之所長，用其中最卓越的理論有的放矢地付諸實踐。當然，實踐的過程不一定都是成功的，但是不管結果是好是壞，至少你都檢驗了多種方法，正確的就把它保留下來，不正確地就把它排除，不斷地進行自我更正，這就是實踐的意義與價值。
在西湖邊召開的一次美容峰會上，我就同他們說，你們如果能夠把禪修的理論運用到自己的美容事業中區，一定會有很大的幫助。因為美容首先要美心。如果你內心的焦慮沒有改變，你對外索求的心沒有改變，皮膚也不會好起來。如果你的心能夠修正到寧靜、安詳、喜樂的狀態，很多皮膚的瑕疵也會漸漸得到改善。所以，學佛就要求我們不斷地從內心去提升自己，要尋找到一個正確的思維去改變自己。
《心經》要我們達到“般若波羅蜜”，要“照見五蘊皆空”。那麼什麼是五蘊呢?“五蘊”就是“色受想行識”。人都有五蘊之苦。而我們如果要達到彼岸，必須要把這“五蘊”之苦都剔除掉，把它們都視為“空”。“五蘊”也即是從五個不同的方面來告訴我們“空”與“色受想行識”之間分別產生的關係。“色即是空，空即是色”，那麼同樣的，“受即是空，空即是受”……
我們人是由“色受想行識”所組合而成的，“色”就是我們外在的表象。很多人將“色”誤解為男女兩性之色，這是片面的，不正確的。“色”的範疇的很廣泛的。“色”有兩種屬性，即障礙性和變壞性。“障礙”是指此一物體在此客觀存在，彼一物體不能夠同時在此處重合出現。而“變壞性”指的是物體的表象會有一個“生住異滅”的過程，由好變壞，由存在變為不存在。色即包含內色，也包含外色。內色就是指眼、耳、鼻、舌、身五根，這是我們所依靠生活的根身;外色就是色、聲、香、味、觸五境。
“受”就是感受。有苦受、樂受、憂受、喜受、舍受、不苦不樂受等性質。我們的根身與外界相接觸，會產生各種各樣的感受。某種感受好，就有喜受、樂受，不好就有苦受、憂受等等。這都屬於“受”的範疇。在生活中，就有各種各樣的“受”來影響我們的身心。這些就是由於外在的“境”，影響了我們身心的波動。那麼為什麼外在的“境”會影響我們的身心波動呢?我要告訴大家的道理就是“受不異空，空不異受;受即是空，空即是受”。外界的東西都是無常的，都處於瞬息變化之中。我們必須要去轉換它，使自己的心不受影響，安住下來。同樣的一個人，為什麼他那麼喜歡，我卻那麼排斥?為什麼有的人遇到狐臭的人就不能容忍、坐立不安，有的人卻自適安然?有一個老人家分享說，她的先生愛打呼嚕，她就靠呼嚕來催眠。現在到外面住，沒有人打呼嚕，反而睡不著了。我們不快樂，這隻能說明我們內心之中有不快樂的種子。當外境一但切換為逆境，我們就會產生苦惱。如果我們內心只有快樂的種子，那麼看所有的人、所有的事，都會感到很開心。所以當生活當中，我們遇到許多不開心的事情，其實可能都是我們自身的原因所造成的。
我前些日子看了一本書，叫《格局決定階級》。隋朝有一個大奸臣無惡不作，但是當他被唐朝所用時，他竟然變成了一個正直的諫臣。官員們就不明白他變化的原因，乃去詢問了唐太宗。唐太宗說，當你所用的都是小人，忠臣也會變成小人;當你所用都是忠臣，小人也會變成忠臣。這就是環境促使人所進行的變化。所以，我們在企業管理中也應該認識到，當你不斷把阿諛奉承的小人提到重要的位置上來，那麼其他人也會跟他學習，企業的風氣就會受到很大影響。雖然我們不能說每個人都是完人，但是我們啟用怎麼樣一個人，就會形成一個什麼樣的團隊。怎樣用人，就要看你是怎樣起心動念的。我們之所以對外在事物的理解不同，做出的行為不同，也完全就是由於我們內心的分別所產生的。如何讓我們的行為合理，思維暢達呢?就是應該要修正自己的心念。當我們對於萬事萬物的分別、對於喜樂憂患的分別沒有那麼強烈的時候，我們處理問題就能夠更加客觀公正。
接下來說“想”。“想”是什麼呢?想就是想象力。當我們看、聽、接觸東西時，會認定所對的境有一定的相貌，然後透過自己的想象、聯想，為它安立名稱，生起認識，這就是“想”。想象是一種分別、計較所產生的心理活動。“想”會使我們生出妄念，妄念如果沒有得到正確的引導，付諸實踐的時候，它就是虛妄。所以，《心經》對我們“想”的要求也就是“想不異空，空不異想;想即是空，空即是想”。禪修就是要讓我們專心攝受這種妄想無期的狀態。有的人就是因為想得太多，想企業的現狀、前景等等，想得睡不著覺，以安眠的藥物來維持睡眠。那怎麼辦呢?就要藉助禪修來遠離幻想紛飛的狀態。當你什麼都不想的時候，整個腦海就能夠達到無垠的空靈。如果能夠達到這個狀態，你的禪修就又達到了一個層次。只有如宇宙般空闊的空間在你的腦際生成，一切的一切才能夠被你的`思維所包容。我經常說，香海禪寺是一個沒有設定任何分別及要求的平臺。我們的大門向任何一個人開啟，誰願意來，我們都是歡迎的;誰願意走，我們也不會挽留。但是我們有一個基本的要求，在這裡你要學習，要成長，要改變。如果你不能改變自己煩惱、憂愁的狀態，你的磁場會影響到周圍的人，影響他人的學習。所以我們對於想象，要進行有意識地收斂。
我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其餘的一切心所生法，這些心的行為(心行)皆是有造作的，並且念念遷流變化，都稱為“行”;這種種的“行”聚合在一起，則稱為行蘊。所謂心行遷流變化，正如古希臘哲學家所言：“人不能兩次踏入同一條河流。”萬物運轉不息，永遠似水流去，無有往復，無有盡頭。你可以想一想，前一剎那是你，這一剎那是你，或是後一剎那是你呢?那你認為這一剎那是你時，這一剎那已經跳了過去。我們的身體不斷地在變化。從細胞運動的角度來看，似乎每一個剎那的你都是不同的。就如同瀑布上傾瀉而下的水流，哪一滴能夠代表這個瀑布呢?似乎都不能夠。世界上的事物日復一日，年復一年，看起來迴圈往復，沒有改變，但是實際上卻沒有一樣重複的。生活在時間之流裡的每一樣東西，都沒有回頭的時機。我們的身體就是這樣一種持續的過程，所謂過程也終究會逝去。十年前你看我是這樣，十年以後你還認得我，覺得我沒有多大的改變。而實際上，我身上的細胞不知道已經換了多少次，我腦中的識見或許已經大不相同了。知道事物遷流變化的規律以後，你就應當知道你今天有緣與他一起吃飯、禪修，就珍惜這樣的緣分，因為誰也不知道會不會還有下一次。或者當某日你在街上與某人打招呼，他不再理會你時，你又何必去難過呢?因為那個人可能已經不是他了，那個你也不是你了。又比如你曾經幫助一個人成長、創業，但是現在總是想著曾經幫助過他，希望他對你好，這又有什麼必要呢?事物在變化，人心也不斷地在改變。你要記住，任何人走到你身邊都是緣，任何人離開也都是緣的作用。同樣地，事情成功或者失敗，也都只是緣分罷了。所以我們時刻都要觀照自己，一切事物都是變化，復又變化的。
日本有一對母女修建了一座樓，誠心供養了一個師父整整二十年。二十年以後，她們就想去試一試師父的修行。於是在某一天送飯時就抱住了師父，問他有什麼感覺。師父就回答說：“如同枯木，棲之寒巖”。一般人認為這個境界就已經挺高了，但是那個母親還是認為這個境界不夠，對女兒說：“我們供養了一個俗漢。”於是就把那個師父請走了。那麼禪宗最高的修行境界是什麼呢?就是“見山還是山，見水還是水” 。如果沒有這樣通化萬物的心靈，那麼怎麼發出慈悲之心呢?視人為枯木，就沒有辦法去度化眾生。齊同萬物是指知曉萬物之別而不以為別，用同樣的慈悲去度他，而不是以冷眼相對。
坦山大師有一天帶著弟子下山。連日大雨使河水暴漲。一個年輕貌美的女子想要過河，又怕弄溼衣服。坦山大師就把她抱了過去，幫助她過了河。晚上，坦山看見弟子一直在唸經，就問他為什麼還不去休息。弟子就回答說：“師父今天破了色戒，我在幫你懺悔。”坦山對他說：“我在抱她過河那一刻就已經把她放下了，你為什麼還沒有放下呢?”這就告訴我們，在禪者的內心深處，永遠保持著清白的境界。花開花落，都是清清楚楚，明明白白，像誰一樣通透無汙。你看到美能夠感受到美，看到醜也知道是醜，但是你的內心就不會受到這些外物的染汙。
如果你能夠把生命中的每一件事客觀地視為一個過程，你就不會再被外界的事物所左右。今天你賺了錢，是一個過程，明天投資失敗，也一樣還是一個過程，生與死也是過程，僅此而已。一個真正的企業家應該具有簡單的思想，簡單的行為，用簡單而豐足的心去創造財富。一切，越簡單越好。你把一件事想得越複雜，做起來就發現問題越多，就越處理不好。
禪修就要求我們修到簡單，修到直接，修到不生妄想。
我曾經看過成吉思汗的傳記。有一次，他面臨著一次生死攸關的戰役，敵軍比他的軍隊要強大很多。但是他沒有擔心，坐臥如常，顯得非常坦然。有人報告說：“大汗，敵軍已經快要殺到了。”他問了在哪裡，發現還有一段距離以後，又躺下睡覺了。我們在企業管理中，有沒有這樣的心理承受能力呢?你能不能把很重要的事情也視作空無呢?當你的心中的壓力歸零時，你也才能生髮出巨大的能量，做成大事業。如果你想未來要做到某種程度，內心就要修這樣的大格局。只有當你把內心的那個杯子打破的時候，真正的格局才形成了。任何東西流進來你不嫌多，任何東西流出你也不嫌少。這時，你的內心已經沒有了極限，事情的好壞已經不再能夠左右你的行為。佛教喜歡用“無量”來形容世界，形容一個人的襟懷，就是這個道理。切不要被今天的是非我執、人來人往所左右。
“識蘊”可分為 心、意、識。“識”能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王。唯識宗認為：識可分為八種。前面六種是眼、耳、鼻、舌、身、意是屬於了別的作用，故稱為識。識是依根緣外塵了別外境。所謂“了別”，就是第一眼、第一耳就能知曉的東西。這些東西不用透過思維去進行有意地活動就能夠知曉，但是了別的事物不一定是正確的。我們所要透過禪修來收攝住它們，而不能僅依靠這些虛妄的印象來行事。除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據大稱唯識宗的講法，我們還有第七識，又稱為末那識，翻譯成中文稱為“意”，這個識一直執著阿賴耶識是“我”，所以它是執著“我”的一種心理作用。此外我們還有第八識，稱為阿賴耶識。我們凡夫對此識不知不覺，它能夠收藏所有造業的種子，同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。
《心經》提出的修行法門就是要將這“五蘊”都修成“空”。根據色空觀，《心經》提出了“無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。”只有當你不去以分別之心對待這些的事物時，萬物才能以它本來的面目展示它原本的規律，也只有尊重規律，才能夠運用好規律。如果你不能承認人人都有生老病死的過程，你就會天天生存在憂懼之中。總是擔憂哪一天疾病、死亡會落到自己身上，而憂懼就會影響你人生的格局。《心經》要求人要承認規律，坦然接受規律，達到視萬物為齊同的境界。《莊子》中說到，莊子的老婆死了，他卻“鼓盆而歌”，為她的死亡而感到慶幸。這也就像史鐵生所說的，要把死亡看作一個節日。《世說新語》中說到，那個“以酒為名”的劉伶囑咐他的僕人帶著鐵鍬，如果他醉死在哪裡，就在哪裡把他挖個坑埋了就好。這就是“無老死”的境界。如果你不執念於“我”，站在萬物的角度想一想，“我”就沒有那麼重要了。當你能夠站在這樣的高度上，當然格局就被打開了。沒有眼睛所看到的侷限，也沒有思維所能想到的侷限，更沒有不能瞭解的東西，得與失都不是那麼重要了。這就是深入地修行《心經》所能到達的境界。這種闊達的心境大家在做企業的時候都應該儘量去做到。不要僅僅站在一個公司、一段時間內所能得到的利益的角度上來考慮一切事情，也不要只想著“得”，而不想到去“舍”。要把企業作為公民的一個小集合來看待，所要履行的義務要比公民更加地多。當你一直想著去實現他人的夢想，儘量地去幫助別人時，你自己的夢想最終也能夠實現。
接下來，《心經》就講到了菩薩、三世諸佛按照《心經》修行以後，所修得的正果。“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”菩薩以此修行，得到了“心無掛礙”的正果。因為他心中不再有那麼多需要記掛的東西，所以就遠離了恐懼、顛倒夢想，最後得到了涅槃。三世諸佛依此修行，得到了無上正等正覺。這就說明，《心經》能夠使人除卻自己的煩惱，卸下許多思想的包袱。也只有學會“放下”，才能夠敞開心量，去接納更多的東西。我們經常看到在彌勒佛的身旁有這樣的對聯：“大肚能容，容天下難容之事;笑口常開，笑天下可笑之人”。你要“容”，要發自內心地“笑”，就要學會捐棄許多事情。要得到無上正等正覺，就更需要“清空”自己的心了。
接著j就是對於《心經》的頌祝和讚美了：“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”很多人想要達到《心經》所言說的那種“空”的狀態。那麼首先，你就必須要相信它，相信它真實不虛的作用。人心的作用是非常大的，玄奘法師在遭受劫難時反覆地誦讀它，就是因為它洞見了《心經》對於“空”的法門正是修行人生禪的不二法門。當你把自己視作空無的時候，還有什麼糟糕的境遇不能夠去面對呢?
今天的分享就到這裡了。最後，讓我們一起唱誦《心經》的祝願：“故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”祝願大家能夠透過禪修的觀照，到達彼岸，修成正果。謝謝。