《魚我所欲也》教學建議
導語： 《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據,對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。
教學建議
一、文章主旨
本文是一篇論述道德標準和政治節操的說理散文。作者以嚴肅的態度，莊重的言語，闡述生死與“義”的關係，指出“義”的價值高於生命。一個正直的人，有道德修養的人，應當為義而生，為義而死，在必要時要“捨生取義”，而不能“見利忘義”。不辨禮義而貪求富貴的行為是不足取的。
二、文章結構
第一段：為人應捨生取義
第一層：提出中心論點。
第二層：捨生取義的道理。
第三層：正反對比，論述“義”重於“生”。
第四層：捨生取義是人的本心，賢者勿喪。
第二段：舍義以利就是喪失本心。
第一層：正面舉例，證明“義”之存在。
第二層：反面舉例，揭示“見利忘義”。
第三層：對比論證，揭示見利忘義就是喪失本心，再次證明本文論點：捨生取義。
三、內容結構分析
第一段
本段可分為四層。
第一層(“魚，我所欲也”——“捨生而取義者也”)，第一句話以魚和熊掌比喻“生”與“義”這一對概念。魚是美味，人人可食;熊掌也是美味，但其美遠遠勝過魚，且不易得，因此舍魚而取熊掌。孟子以魚喻“生”，以熊掌喻“義”，形象地區分了“生”與“義”的價值高下。第二句是由第一句的設喻引出來的論點：“捨生而取義者也”，這是本文的題旨。
第二層(“生亦我所欲”——“故患有所不闢也”)，從正面闡述，說人們把“義”的價值看得高於生命，所以不能苟且偷生，寧願赴死也不願行不義。這裡所說的“甚於生者”就是指“義”，“甚於死者”就是“不義”。
第三層(“如使人之所欲”——“所惡有甚於死者”)，正反對比，進一步闡述“義”重於“生”的道理。先從反面論述，用兩個假設複句反問，如果人只是欲生惡死，那就什麼事情都做得出來;接著用“由是”開頭的句子做正面論述，說明事實上人能不貪生，不避患;最後用“是故”兩句得出結論，證明“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者”，因而人能捨生取義。
第四層(“非獨賢者”——“賢者能勿喪耳”)，這句話運用了遞進論證法，前文已論證“義”字的存在，這裡使主題昇華，證明“義”字不只是少數賢者具備，而是人人皆具備，它似乎成了一種充塞天地之間的正氣，無處不有，只是賢者更能保持罷了。
孟子認為人的本能固然是求生而惡死，但世上還存在比生命更寶貴的東西。也存在比死亡更可怕的東西，那就是“義”與“不義”。“義”是人類最寶貴的一種品德，為了“義”，人們可以不避禍患，直至獻出自己的生命。一個真正的人，決不能因貪生怕死而行不義之事。孟子從“性善說”出發，認為人生來就具有羞惡之心，這是一種善心，它可以幫助人們在“義”與“不義”之間作出正確的選擇。
第二段
本段可分為三層。
第一層(“一簞食”——“乞人不屑也”)，從正面舉例，以“一簞食，一豆羹”為例，“呼爾”、“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”也不屑接受，這就是“羞惡之心”。以食“嗟來之食”為“羞’，這就是“義”的觀念。
第三層(“萬鍾則不辯禮義而受之”——“所識窮乏者得我與”)，從反面舉例，說明不辨禮義而收萬鍾之祿，是失其羞惡之心，是為求“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物，這樣的做法，不過是見利忘義。
第三層(“鄉為身死而不受”——“此之謂失其本心”)，運用排比句，以“鄉”與”今”對比，指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見利忘義，就是喪失了“本心”。結尾一句話，歸納了此段，照應了開頭，這“本心”就是“羞惡之心”，就是“義”。
本段運用了舉例論證和正反對比論證。作者將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比，按財富的數量來說，“萬鍾”自然是多的，但是“萬鍾”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。然而，無論是“萬鍾”’，也無論是“一簞食，一豆羹”，與“義”字比較起來都是次要的。兩次舉例及在舉例中對比論證法的運用，再一次深刻地論證了“捨生取義”這一論點。
四、寫作特點
1.議論嚴密，層層深入。