陶淵明人生思想中的兩面性
《飲酒》二十首，淵明自稱“辭無詮次”，但後世還是有很多人說這一組詩章法森然，並努力闡釋各詩之間的關係。不過我還是覺得刻意去解釋這些詩之間的關聯是穿鑿附會。然而這些詩都反映了淵明的人生思想，很多作品可以互相參考，這是毫無疑問的。咱們只以其中三首為例。其二雲：
積善雲有報，夷叔在西山。
善惡苟不應，何事立空言!
九十行帶索，飢寒況當年。
不賴固窮節，百世當誰傳。
這首詩先舉了武王伐紂時，伯夷叔齊不食周粟，餓死首陽山的故事。淵明在這裡提出這樣一種質疑：如果真是善有善報，惡有惡報的話，為什麼善人如伯夷叔齊竟然會餓死在首陽山。但他又說，如果善惡真無報應的話，那麼古人為什麼要讓人們行善，說“天道無親，常與善人”呢?實際這個質疑不是淵明提出的，是司馬遷在《史記·伯夷列傳》中提出的。後面淵明又引了《列子·天瑞》中古之隱者榮啟期的典故：孔子在泰山下碰見了榮啟期，穿著破衣服，彈琴而歌。孔子問他為什麼這麼高興。榮啟期說：“吾樂甚多。天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴。吾得為男矣，是二樂也。人生有不見日也、不免襁者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當何憂哉?”孔子說：“善乎!能自寬者也。”而後文的“固窮”二字，出於《論語·衛靈公》記載子路與孔子的對話。孔子和弟子被困陳而絕糧，子路很生氣的對孔子說：“君子亦有窮乎?”(君子也會處境這麼困厄麼?)孔子說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”意思是君子在困境中堅持操守，小人為了擺脫困境就會無所不為了。依我所見，淵明此詩前四句主要是闡述當時人的一種觀點，而他還是肯定這種“積善”“固窮”的儒家人生態度的`。
與此詩觀點不同的是《飲酒》中的另一首，其十一雲：
顏生稱為仁，榮公言有道。
屢空不獲年，長飢至於老。
雖留身後名，一生亦枯。
死去何所知，稱心固為好。
客養千金軀，臨化消其寶。
裸葬何必惡，人當解意表。
這首詩開篇提到了顏回和榮啟期，認為他們雖然被後人稱為“仁”，稱為“有道”，但他們一生飢寒交迫，雖有身後名，但這一生卻很辛苦。死了什麼也不知道了，身後名與他們生前一點關係也沒有，所以人活著還是稱心如意最好，不要為了求名而刻意苦了自己。而人也不要過分珍愛生命，活得小心翼翼，為了健康，該吃不敢吃，該樂不敢樂。你再珍視生命，死時也是神形俱消。所以漢代楊王孫臨死說得最好：“吾欲裸葬，以反吾真。”(《漢書·楊王孫傳》)其實這更是莊子的意思，莊子將死，弟子欲厚葬之，莊子說：“吾以天地為棺，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為送。吾葬具豈不備邪?”(《莊子·雜篇·列禦寇第三十二》)因此這一首詩又很明顯地具有莊子的道家人生態度。
這樣一來，淵明豈不是自相矛盾了?當然，我們可以將“固窮”看成一種“實名”，而非“虛名”，說淵明追求“實名”而非“虛名”。但即使這樣，這兩首詩宣揚的思想好象還是有些齬。所以《飲酒》第十三首就非常值得重視了：
有客常同止，取捨異境。
一士常獨醉，一夫終年醒，
醒醉還相笑，發言各不領。
規規一何愚，兀傲差若穎。
寄言酣中客，日沒燭當秉。
我以為，這詩裡提到的住在一起的一醒一醉兩個人，正是淵明人生思想中的兩面。淵明非大思想家，他不講究思想要在理論上統一，他只在意內心真實的感受，所以他時時能感覺到自我的衝突。有人說淵明“外儒而內道”，我則以為淵明是“時儒而時道”，無內外之分(當然淵明思想的主體還是儒家，見本書《道喪向千載》章)。
淵明《飲酒》有寄託毫無疑問，但我們卻不能說淵明之意不在酒。如明代茅坤說：
吾悲其(按，指淵明)心懸萬里之外，九之上，獨憤之而蹄之，故不得已以詩酒自溺，躑徘徊，待盡丘壑焉耳。(《論陶》)
說淵明只是借酒自溺，也不是真懂淵明。因為淵明確實愛喝酒，當他很年輕的時候就喜歡喝酒。酒是他之所好。《論語·述而》中記載了孔子的話：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”對於“富貴非吾願，帝鄉不可期”的淵明來說，此時他飲酒，只是“從吾所好”罷了。