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詩經·小雅·鹿鳴之什·常棣

詩經·小雅·鹿鳴之什·常棣

  原文:

  常之華,不。凡今之人,莫如兄弟。

  死喪之威,兄弟孔懷。原裒矣,兄弟求矣。

  脊令在原,兄弟急難。每有良朋,況也永嘆。

  兄弟於牆,外御其務。每有良朋,也無戎。

  喪亂既平,既安且寧。雖有兄弟,不如友生。

  爾豆,飲酒之飫。兄弟既具,和樂且孺。

  妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既,和樂且湛。

  宜爾室家,樂爾妻帑。是究是圖,其然乎!

  註釋:

  1、常:木名。果實像李子而較小。花兩三朵為一綴,莖長而花下垂。詩人以常的花比兄弟,或許因其每兩三朵彼此相依,所以聯想。

  2、不:花蒂。“”字《說文》引作“”。“不”字在甲骨文是花蒂的象形。(委wěi):光輝。這兩句是說常的花蒂的光輝表現於外。

  3、威:古時與“畏”通用。

  4、孔懷:很關心。這兩句是說死喪的事一般人只覺可怕,兄弟卻真是關懷。

  5、裒(抔póu):聚。聚於原野似指戰爭一類的事。《集傳》:“裒,聚也……至於積屍裒聚於原野之間,亦惟兄弟為相求也。”一說“裒”讀為“踣”(薄bó),斃。

  6、求:相求,是說彼此關心生死,互相尋覓。一說言在兄弟死後往求其屍。

  7、脊令:水鳥名。水鳥在原野比喻人有患難,兄弟有患難就急於相救。

  8、每:猶言“時常”。

  9、況:就是“”,賜給。以上兩句是說當危難的時候往往有些良朋只能為之長嘆,而不能像兄弟奔赴援助。

  10、(細xì):相爭。

  11、務:古讀如“蒙”,《左傳》和《國語》都引作“侮”。以上兩句是說兄弟雖有時相爭於內,一旦有外侮,就同心抵禦。

  12、(蒸zhēng):久。戎:助。

  13、友生:朋友,“生”是語助詞。

  14、:陳列。(邊biān)、豆:祭祀或燕享時用來盛食物的器具。用竹製,豆用木製。

  15、之:猶“是”。飫(玉yù):滿足。

  16、具:同“俱”,聚集。

  17、孺:中心相愛。

  18、鼓:彈奏。以上二句言夫和妻相親愛,像樂音之配合調諧。用夫婦來襯出兄弟。

  19、(吸xī):聚合。

  20、湛(耽dān):久樂或甚樂。

  21、宜:安。

  22、帑(奴nú):子孫。

  23、究:言用心體會上面兩句話的道理。圖:言努力做到。

  24、(膽dǎn):信。其:指宜室家,樂妻帑。

  譯文:

  棠梨樹上花朵朵,花草灼灼放光華。

  試看如今世上人,無人相親如兄弟。

  死喪到來最可怕,只有兄弟最關心。

  原野堆土埋枯骨,兄弟墳前尋求苦。

  鵲鴻飛落原野上,兄弟相救急難中。

  雖有親朋和好友,只會使人長感嘆。

  兄弟在家要爭吵,遇上外侮共抵抗。

  雖有親朋和好友,不會前來相幫助。

  死喪禍亂平息後,日子安樂又寧靜。

  雖有親兄和親弟,相親反不如朋友。

  擺好碗盞和杯盤,宴飲酒足飯吃飽。

  兄弟親人全團聚,融洽和樂相親近。

  妻子兒女和睦處,就像琴瑟聲和諧。

  兄弟親人相團聚,歡快和睦長相守。

  你的家庭安排好,妻子兒女樂陶陶。

  仔細考慮認真想,道理還真是這樣。

  鑑賞:

  這是燕兄弟勸友愛的詩。第一、二章言兄弟相親相懷過於他人。第三、四章以危難之中朋友和兄弟的幫助相比較。第五章言在平時兄弟還不如朋友親近,言外之意:這是不應該的。第六章寫兄弟宴飲的和樂。第七、八章以夫婦比襯兄弟,言喪亂的時期兄弟固然比朋友好,安寧的時候兄弟也不是不如妻子。

  這是周人宴會兄弟時,歌唱兄弟親情的詩。“凡今之人,莫如兄弟”,為一篇主旨。不過詩篇對這一主題的闡發是多層次的:既有對“莫如兄弟”的歌唱;也有對“不如友生”的感嘆;更有對“和樂且湛”的推崇和期望。

  全詩八章,可分五層。首章為第一層,先興比,後議論,開門見山,倡明主題。“常之華,不”,興中有比;而詩人以常之花喻比兄弟,是因常花開每兩三朵彼此相依而生髮聯想。“凡今之人,莫如兄弟”,這寓議論於抒情的點題之筆,既是詩人對兄弟親情的頌讚,也表現了華夏先民傳統的人倫觀念。上古先民的部族家庭,以血緣關係為基礎。在他們看來,“兄弟者,分形連氣之人也”(《顏氏家訓·兄弟》)。因而,比之良朋、妻,他們更重兄弟親情。錢鍾書論及《常》時也指出:“蓋初民重‘血族’之遺意也。就血胤論之,兄弟天倫也,夫婦則人倫耳;是以友于骨肉之親當過於刑于室家之好。……觀《小雅·常》,‘兄弟’之先於‘妻子’,較然可識”(《管錐編》)。這從文化人類學的角度,更深刻揭示了《常》主題的歷史文化根源。

  二、三、四章為第二層。詩人透過三個典型情境,對“莫如兄弟”之旨作了具體深入的申發,即:遭死喪則兄弟相收;遇急難則兄弟相救;御外侮則兄弟相助。這可能是歷史傳說的詩意括,也可能是現實見聞的藝術集中。這三章在藝術表現上也頗有特點。毛先舒說:“《常》,俗筆必先從和樂敘至急難,便乏味”(《詩辯》)。此篇則與之相反,事例的排列由“死喪”、“急難”到“外御”,從而由急而緩、由重而輕、由內而外,構成一個頗有層次的“倒金字塔”,具有強烈而深遠的審美效果。其次,採用對比手法,把同一情境下“兄弟”和“良朋”的不同表現加以對照,更見出兄弟之情的誠篤深厚。“兄弟於牆,外御其務”,又更深一層:即使兄弟牆內口角,遇到外侮,也會不加思索一致對外。“於牆”與“外御其務”,兩句之間沒有過渡,情緒和行為的轉變即在傾刻,有力表現出手足之情出於天然、發自深衷。由轉折手法構成的這一典型情境,因表現了最無私的兄弟之情,成為流傳至今的典故成語。

  第五章自成一層。如果說,前面是詩人正面讚頌理想的兄弟之情,這一層則由正面理想返觀當時的現實狀況;即由讚歎“喪亂”時的“莫如兄弟”,轉而嘆惜“安寧”時的“不如友生”。“雖有兄弟,不如友生”,這嘆惜是沉痛的,也是有史實根據的。西周初年,出現過周公的兄弟管叔和叔的`叛亂。據此,《詩序》似認此詩為成王時周公所作,曰:“《常》,燕兄弟也。閔管、之失道,故作《常》”;西周末年,統治階級內部骨肉相殘、手足相害的事更頻頻發生。據此, 《左氏春秋》 的作者認為此詩為厲王時召穆公所作,《左傳·僖公二十四年》:“召穆公思周德之不類,故糾合宗族於成周,而作詩曰:‘常之華……’云云。”《常》的作者,是周公抑或召穆公,尚難定論;但有一點可肯定,詩人的嘆惜是有感而發的,且有警世規勸之意。不過,這是在宴飲的歡樂氣氛中所唱之詩,因此,在短暫的低沉後,音調又轉為歡快熱烈。

  六、七章為第四層,直接描寫了舉家宴飲時兄弟齊集,妻子好合,親情和睦,琴瑟和諧的歡樂場面。第七章“妻子”與“兄弟”的對照,包含了詩意的遞進:“妻子好合,如鼓瑟琴”,而“兄弟既”,則“和樂且湛”。詩人似明確表示,兄弟之情勝過夫婦之情;兄弟和,則室家安,兄弟和,則妻樂。末章承上而來,卒章顯志。詩人直接告誡人們,要深思熟慮,牢記此理:只有“兄弟既”,方能“宜爾室家,樂爾妻帑”;兄弟和睦是家族和睦、家庭幸福的基礎。明理規勸之意,更為明顯。

  《常》是《詩經》中的名篇傑作,它不僅是中國詩史上最先歌唱兄弟友愛的詩作,也是情理相融富於理趣的明理典範。陸時雍《詩鏡總論》曰:“敘事議論,絕非詩家所需,以敘事則傷體,議論則費詞也。然總貴不煩而至,如《常》不廢議論, 《公劉》 不無敘事。”《常》的“不廢議論,不煩而至”,似可而為二。一是真摯委曲,感人之至。開篇形象比興,富於理趣;隨之圍繞“凡今之人,莫如兄弟”之旨, “喪亂”與“安寧”、“良朋”與“妻子”,及歷史與現實、正面與反面,寓理於事,多層次地唱嘆闡論,既感人亦服人。全詩筆意曲折,音調也抑揚頓挫,前五章弦促節,多慷慨激昂之音,後三章輕攏慢,有洋洋盈耳之趣。委曲深至,一片真誠。二是主題恆久,深之至。兄弟友愛,手足親情,這是人類的普遍情感,也是文學的永恆主題。《常》對這一主題作了詩意開拓,因而千古傳唱,歷久彌新。同時,“常之華”、“莫如兄弟”、“兄弟牆,外御其務”,作為具有原型意義的意象、母題和典故,對後世“兄弟詩文”的創作產生了深刻的影響。而隋朝常得志 的《兄弟論》 ,在新的背境下對《常》詩旨作了創造性的伸發,不妨互讀。