《蘭亭集序》有關資料
【王之其人其書(李春青)】
王之被後世稱為“書聖”，王獻之則被後世評家認為是可與其父比肩的書家。“二王”書法對南朝四代以至唐宋以後的書家影響極大，因此王氏父子可視為魏晉書法的代表者。
1、王之其人：
王之，字逸少，琅玡臨人。之出生兩晉門閥世家。其伯父王導乃東晉元勳，父王曠，官淮南太守。之年幼時不善言辭，人們不大看重他。13歲時，去拜見大名士周，周看出他將來必非等閒之輩，當時時興吃牛心炙，吃飯時，在座的客人尚未動筷，周先割一塊牛心炙給之，於是為時人所重。
長大後，之變得極善言談，為人耿直。其父輩大將軍王敦、丞相王導對他都很器重。一次太尉鑑派門生向王導求女婿，王導讓他到東廂房在王家子弟中挑選。這位門生回去後，對鑑說，王家子弟個個都好，但一聽說有人來擇婿，都顯得很矜持。只有一位坐在東邊的胡床上，露著肚皮吃東西，似乎沒這回事似的。鑑說，正是這位才是好女婿。一打聽，原來是王之，於是將女兒嫁給了他。
之初為秘書郎，這是大多數名門子弟起家的清職。後被徵西將軍亮請為參軍，累遷至長史。亮臨終，上表推薦之為寧遠將軍、江州刺史。之聲望漸隆，執政的公卿多次召他入朝為侍中、吏部尚書等清要之職，均為其回絕。又授為護軍將軍，此職為禁軍長官，併兼管武職選任，極為重要。但之依然推辭不就。揚州刺史、大清談家殷浩作書勸之應命，之回書說，我素來不想在朝廷做官，如任邊職，無論何處，聽憑驅使。後來，他還是勉強入朝任護軍將軍之職。不久又力求外放，未得准許，不久轉為右軍將軍、會稽內史。
之出身名門，又少有美譽，自然有名士脾氣。其不欲為朝官，其實就是因為不願在皇帝及公卿面前受拘束。他又好服食養性，做了會稽的行政長官後，因其地多有名山佳水，於是之就打算終老會稽了。此時謝安尚未出仕，正高臥東山，其地正在會稽，又有孫綽、許詢、李充、支遁等大名士名僧隱居於此，於是之與他們遊山玩水，吟詩作賦，清談飲酒，十分暢懷。永和九年(353)一班才子名士同遊會稽山陰的蘭亭，於酒酣興濃之時，之作《蘭亭集序》以抒懷並記其事。
之為人有傲骨，時驃騎將軍王述，乃太原王氏家族中人，亦為世家大族，因受王導器重，亦有美譽，與之齊名。而之卻很看不起他。原本王述為會稽內史，之替代他之後，他因母喪而暫居郡內。之上任後，只去吊過其母一次，便再不與之往來。王述居家，每聽到號角之聲，都認為之要來看他，就灑掃庭院來等待。而如此者累年，之竟一次未至，王述深以為恨。后王述為揚州刺史，遍遊會稽郡界，也不去訪之，只是臨離郡時，方匆匆一別而去。王述做揚州刺史，恰好是之上司，之為其下屬，於是派一位使者到京師活動，要將會稽郡分為越州管轄。而這使者在京遊說時言辭失當，此事遂成一時笑談。後來王述又來會稽郡察其政績，頗為嚴苛，之深以為恥，於是託病離開會稽，到父母墓前發下誓言，不再為官。
辭官後，之鎮日與名士僧人做山水之遊，又入山採藥，不遠千里。嘗言，我終當因採藥而死。朝廷知其發過重誓，也就不再逼他為官。後以病卒，年五十九，朝廷追贈金紫光祿大夫，其子遵父遺囑，堅辭不受。
2、之其書：
之書法在當時即享大名。評論者稱其筆勢“飄若浮雲，矯若驚龍”。世人對其書法推崇備至。一次，他到其門生家做客，見其家有一木小几，幾面十分光滑乾淨，忍不住往上寫了真(楷)書、草書各半。後來這位門生的父親誤將几面上的字颳去了。這門生懊喪了好些日子。又一次，之遇見一位老婦人賣六角竹扇。之給每把扇子題了五個字。開始老婦人很不高興。於是之對她說，你只說這是王右軍的字，扇子可賣百錢。老婦人照他說的去賣，人人都搶著買。後來，老婦人又拿了扇子請之題字，他則笑而不答。此數例均可見之書法在彼時之影響，亦可見喜歡書法的社會風氣。
之家學淵源，幼年即從父輩學習書法，受到嚴格訓練。稍後又從當時有名的書家衛夫人(名)學書。稍長，他開始四處遊歷，得見前輩書家李斯、曹喜、邕、鍾等人所書碑刻，於是深感從衛夫人學書不大對頭，是“徒費年月”。於是他開始精研各書體勢，博取眾家之長，創造出風格輕靈優美、瀟灑飄逸的新體，從而突破了漢魏質樸厚重的古風。
書法上欲開一代風氣，自成一家，關鍵在於創出獨特的風格，也就是古人所說的風神氣韻。具體則表現在用筆、結構、章法等方面。之的楷書本出於衛，衛則出於鍾。鍾是位承上啟下的人物。儘管楷書到他手上已初具形態，但並未完全擺脫隸書筆法。之在鍾、衛基礎上加以創新，隨字本身特徵而賦形，“瀟灑縱橫，何拘平正”。例如他所書之《黃庭經》與鐘的《宣示表》相比，後者凝重古拙、樸質敦厚，前者則妍美瀟灑、輕靈自然。
王之的行書更是別具風格，千古獨步。行書與草書一樣，本是在文字的具體使用中為了方便而自然產生的“急就章”。只是到了晉代，行書方才成熟為具有獨特風韻的獨立書體。王之在前人行書基礎上，將各家用筆、結字中的一些長處加以融合貫通，終於創出享譽後世的行書體。他的《蘭亭集序》被後世稱為“天下第一行書”。今觀其書，的確俊逸遒勁，筆勢縱橫，在用筆、結構、點畫搭配等方面極富變化。全篇看來，縱則有行，橫則無列，氣韻生動，筆意暢通，給人以神采飛揚、起伏跌之感。
對於王之的書法，在同時代的書論家那裡即已有很高評價。例如他的啟蒙老師衛夫人見了他的字就驚歎道：“此子必蔽吾書名矣。”開始，之書不及翼、二人，到他形成自己風格時，一次他曾用章草給亮修書，翼在其兄那裡見到之的信，非常欽服，並給之寫信說：“吾昔有伯英(即張芝，漢末草書大家)章草十紙，過江顛沛，遂乃亡失，常嘆妙跡永絕。忽見足下答家兄書，煥若神明，頓還舊觀。”翼亦為當時有名書家。且氏一族人人善書，自成一格。當初氏子弟爭學之書法，翼曾生氣地說：“兒輩厭家雞而愛野鶩!”此時他能對之心悅誠服，可見之書法實有使人不可不服之處。
到了後世，書論者對之更是推崇備至，無以復加。梁武帝蕭衍稱讚其書雲：“之書字勢雄逸，如龍跳天門，虎臥鳳閣，故歷代寶之，永以為訓。”唐太宗李世民對之書法更是情有獨鍾。當初，他聽說之的《蘭亭集序》為一老僧人珍藏，於是派人高價購買，無奈老僧人誓死不售，於是又派人喬裝為文士，與老僧人接近，漸漸鬆懈了他的防備，最後竊取其書。後來，唐太宗臨逝前，又囑將《蘭亭集序》真跡殉葬。在他看來，之之書乃“盡善盡美”，“其餘區區之類，何足論哉!”唐太宗對之書法是有些偏愛了，然其確有過人之處則是無可爭議的。唐書論家張懷評之書雲：“……備精諸體，自成一家法，千變萬化，得之神助，自非造化發靈，豈能登峰造極?”此可謂公允的評價。
──(節選自《魏晉清玄》
（北京師範大學出版社1993年版)
【參考譯文(謝楚發)】
永和九年，是癸丑年，三月初，我們在會稽郡山陰縣的蘭亭聚會，舉行修活動。時賢名流都到了，年老的年少的都聚在一起。這地方有高高的山嶺，茂密的樹林，修長的竹子，還有清澈而湍急的溪流，輝映環繞在左右，從中引出一條供流觴用的曲折水流，大家依次排列坐在岸邊。雖然沒有絲竹管絃齊奏的熱鬧場面，然而臨流飲酒，對酒賦詩，也足可以暢敘幽雅的情懷。
這一天，天空晴朗，空氣清新，春風和，舒心爽人。抬頭觀望宇宙的廣大無窮，低頭細察地上萬物的多，縱目遠，舒展胸懷，足可以使耳目得到極大的歡娛，實在令人快樂。
人們生活在一起，很快就度過了一生。有的人喜歡聚集在室內，暢談懷抱;有的人喜歡寄情於喜好的事物，放縱自己，不拘形跡。他們選擇的生活方式雖然不一樣，性格也有文靜和浮的不同，但當遇到高興的事，從中有所得，他們都會感到愉快滿足，覺察不到衰老即將到來;等到他們對津津樂道的東西感到厭倦，情緒就隨事情的變化而轉移，感慨也就產生了。原來所感到欣慰的事，一下子就成了陳跡，而且還往往因此而生感慨，何況人的壽命隨著自然造化而有長有短，但最終都要完結!所以古人說：“生與死也是每個人都要面臨的大事情啊”，我們能不感到痛惜嗎?
我每看到前人發生感慨興嘆的原因，發現都像符契那樣相同相合，我曾對前人的文章嗟嘆傷情，但往往不能明白為什麼會如此。現在才明白，把生與死等同起來是多麼荒誕，把長命與夭亡看做一回事純是無稽之談。後人看待今人，就像今人看待古人，多麼可悲啊!所以我一一記下這次參加集會的人，錄下他們的詩作，雖然時代不同，事情各異，但之所以興嘆抒懷的原因是相同的。後來讀到這個集子的人，也會對其中的作品產生同樣的感慨。
──(原載《文粹》
（長江文藝出版社1994年版)
【王之與蘭亭唱和】
王之是東晉著名文士，為人率直、灑脫。他雖出身高門，卻淡薄宦情，好隱居，與清談名士交遊，以山水吟詠為樂。《晉書·王之傳》說他：“雅好服食養性，不樂在京師，初渡浙江，便有終焉之志。會稽有佳山水，名士多居之，謝安未仕時亦居焉。孫綽、李充、許詢、支遁等皆以文義冠世，並築室東土，與之同好。”王之與朋友們倘佯於會稽的明山秀水之間，詩酒風流，逍遙度日。其中最有名的一次聚會，便是晉穆帝永和九年三月三日的蘭亭之會。聚會的起因源於“修”這一習俗。古人於三月上旬巳日，在東流水洗，除不祥。後來發展為暮春之初在水邊宴飲嬉遊，除不祥的意義反而退居其次，蘭亭之會就是如此。此次聚會名流薈萃，規模宏大，與會者多達四十餘人。聚會的目的主要是欣賞山水，飲酒賦詩。為了增加趣味，採取流觴賦詩的方法，流觴所至，即席賦詩。作詩的規矩當是每人作四、五言詩各一首。此次聚會，王之、謝安、孫綽等11人成四、五言詩各一首;曇等15人各成詩一首;謝瑰、卞迪等16人詩不成，罰酒三巨。共成詩37首，編為《蘭亭集》。
蘭亭之會在後世享有盛名的重要原因之一，是王之寫了一篇《蘭亭集序》。
此序的前半記述這次盛會況，寫山川之美，飲酒吟詠之樂，後半由眼前之樂想到人生之短促，以感慨作結，令人遐思無限。
蘭亭詩的內容，或抒寫山水遊賞之樂，表現山水審美的情趣;或由山水直接抒發玄理。寫遊賞的樂趣，包括山水之美、飲酒之樂、臨流賦詩之雅興，其中心內容是在美好的自然與人文環境中得到的審美愉悅。如王之：“欣此暮春，和氣載柔。詠彼舞，異世同流。”“雖無絲與竹，玄泉有清聲。雖無嘯與歌，詠言有餘。”孫統：“時禽吟長澗，萬籟吹連峰。”還有一些詩是寫在山水陶冶中忘記憂愁。如王玄之：“松竹挺巖崖，幽澗激清流。蕭散肆情志，酣暢豁滯憂。”王之：“散懷山水，蕭然忘。”王蘊之：“散豁情志暢，塵纓忽已捐。”這一部分內容，大致相當於王之《蘭亭集序》前半部分的意思。在山水遊覽中體認玄理的作品，如王之：“仰望碧天際，俯磐綠水濱。寥朗無觀，寓目理自陳……群籟雖參差，適我無非新。”這是從山水遊賞中體悟到大自然生生不息的力量。謝安：“萬殊混一理，安復覺彭殤。”則是抒發萬物渾一、不辨彭殤的玄理。
蘭亭詩無論是寫山水還是寫玄理，藝術水平都不高，但標誌著詩人已開始留意山水審美，並從山水中體悟玄理。這種嘗試預示著山水詩將要興起。蘭亭雅集對中國文人生活情趣有重大影響，同時對詩歌流派的形成也有推動作用。
──(選自袁行主編《中國文學史》第二卷
（高等教育出版社1999年版)
【《蘭亭集序》中的文學生命主題(錢志熙)】
從粗率地採用虛誕方式否定感情到承認感情的客觀存在，是玄學主題的一個深化，儘管去除情累的努力是不變的。兩晉之際的渡江名士，在流離播遷、生死存亡之際，又多變為軟弱的感傷者：
過江諸人，每至美日，輒相邀新亭，藉卉飲宴。周侯中坐而嘆曰：“風景不殊，正自有山河之異。”皆相視流淚。唯王丞相然變色曰：“當共力王室，克復神州，何至作楚囚相對。”
──(摘自《世說新語·言語》)
衛洗馬初欲渡江，形神慘悴。語左右雲：“見此芒芒，不覺百端交集。苟未免有情，亦復誰能遣此?”
──(摘自《世說新語·言語》)
不諱言“情”，似乎又成為一種新的風流表現，《世說新語》中就記載了許多任情哀樂的表現。王之的《蘭亭集序》，就是任情哀樂的千古情文。作者在文中暢敘群賢高會、仰觀俯察之樂，表現出一種高曠的宇宙情懷：
天朗氣清，惠風和暢。仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。
可是作者很快就發生了俯仰之間已為陳跡的感傷，其生命情調很快由開朗歡暢轉為慷慨悲懷。詩人還指出這種變化是生命的常態。他用生動的描寫為我們揭示了生命意識發生的現實場景：
當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，不知老之將至;及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷，況修短隨化，終期於盡!古人云：“死生亦大矣”，豈不痛哉!
每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之於懷。固知一死生為虛誕，齊彭觴為妄作。後之視今，亦猶今之視昔，悲夫!
王之在這裡其實已經描述了人生的幾種不同境界，即審美境界、生活境界和生命境界。當人們專注於審美活動或實踐活動時，會達到快然自足甚至忘我的境界。這個時候，生命意識是潛伏著的，忘卻了生死壽夭之事。但這種“快然自足”的狀態不可能永遠不被打破。當人們從審美境界中出來，或是對自己曾發生濃厚興趣、全力以赴地追求的事情產生厭倦情緒時，往往會反思生命本身，進入生命境界。悲從中來，不可斷絕。王之認為人們的生死之情是客觀存在的，那種均齊生死壽夭的觀念，完全是不近人情的虛誕意識。在這裡，他回應了劉的觀點。他還斷言生命情緒是一種永恆的存在，並且發現自古以來人們所興感、文章所抒發的生死之情，“若合一契”。這也可以說是對文學生命主題的一個總結。
──選自《唐前生命觀和文學生命主題》
（東方出版社1997年版）
長期以來，人們在解讀這篇傑作時，要麼指責它情調消極，要麼泛泛而論，未能揭示它內蘊的精神。
魏晉時期通常被認為是我國曆史上人的自覺和文的自覺的時代。魏晉人對人自身的外在於人的客觀世界都有深廣精微的體認和探求，這一時期的文學作品中充溢著濃郁的人生意識和宇宙情調，從這一角度去解讀，能使我們更趨近於文字的內在精神：
1、澄懷者眼裡的自然：
本文開頭以簡淨雅潔，鏗鏘有致的語言寫出蘭亭宴集之時優美的環境和融和的天氣，這些景物，清澈明朗，晶瑩亮麗，生機盎然，反覆吟詠，讀者的心胸也會變得靈秀爽快。
這裡的自然是經過王之心靈漱滌過的自然，是澄懷者眼裡的自然。王之以高潔脫俗的情懷、美好自由的心靈去領悟客觀世界，自然在他的眼裡就有了活潑的生機和靈性。
2、深情者眼裡的自然：
《蘭亭集序》主旨在於探索人生哲理，發表對人生憂樂和生死問題的看法，即所謂“暢敘幽情”。深情的人對事物往往別有一種敏銳、深刻的感受，對人生更有一份特別的熱愛和執著。
文中王之思考並揭示了人生憂患的來源，首先來自外在世界的流轉不定，難以依恃，其次來自個體生命的短暫有限，第三來自生命本體永不滿足的內在慾望。他的這種認識、關注，使人們對探尋生存的意義和價值保持敏感和熱情，使人們對生命的優長和侷限擁有清醒的認識，從而揚長避短，在有限的人生中進行無限的價值創造，因此這種喟嘆不能認為是消極的。
──選自《名作欣賞》
1997年第04期
【《蘭亭集序》鑑賞】
《蘭亭集序》是人教版必修2第三單元的一篇山水遊記散文，是傳統名篇。文章用短短的篇幅，融敘事、寫景、抒情和議論於一體。一、二段寫景部分容易理解，後兩段對人生髮出的感慨則“不易說清卻不難感受”，本文試著“說清”，當然說清的只是本人的一孔之見。
文章的第一、二段及第三段前半談“樂”。由前兩段具體地談到三段前半括地談。
第一、二段是敘說本次具體的宴遊之樂。“暮春之初”，美好的季節;“修事”，消災祈福，美好的風俗;“群賢畢至，少長鹹集”，美好的人;“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右”，美好的景;“流觴曲水，列坐其次”，“一觴一詠”，美好的事;一連串外在的美好自然讓人“暢敘幽情”，激發出內在的美好，產生了強烈的表達願望。“天朗氣清，惠風和暢”，既是“暮春之初”應有的，也是天公作美;既是外在的天氣環境，也是內在的心理環境。此刻用同學們常用的一個字來形容就是“爽”!於是“仰觀俯察”，去感受蒼天大地萬物的大美。“遊目騁懷，足以極視聽之娛”，於是，感官得到了極大地滿足，也引得“心遊萬仞”，胸懷得到了極大地放縱。所以，這次宴遊“信可樂也”，確實得到了極大的快樂。
理解第三段，是把握本文哲理思辨的關鍵。
第三段“不知老之將至”之前，作者高度括人生之樂.“取諸懷抱，晤言一室之內”，說的是人與人之間那種親密無間地思想情感地交流，是所謂“掏心窩子”的，哪怕交流的是痛苦，這種交流本身也是暢快的，也能獲得情感體驗的高峰，這是心理活動之樂。“因寄所託，放浪形骸之外”，說的是那些能使自己產生快樂的事情，自己就縱情地去做——書法能給王之帶來快樂，那就盡情地書寫，見到老太太賣六角竹扇，拿過來便寫——便有無限的快樂，這是身體活動之樂。句中的兩個“或”理解成“有的人”可以，這是不同人的樂;理解成“有時”也可以，是一個人不同時候的樂。“趣舍萬殊”是思想情感各種各樣，“靜不同”是性格不同。思想情感是後天形成的，性格主要源於先天。“趣舍萬殊，靜不同”就是指無論什麼樣的人，所有的人。所有的人都有讓自己感到快樂的`事，當人遇到讓自己感到快樂的事，必然快樂，即“快然自足”。
行文及此，作者告訴我們：快樂的形式可以不同，快樂的時間可以不同，引發快樂的事物可以不同，但相同的是，任何人都有快樂。
這也是後文作者說死生不同的原因——生有快樂。
第三段“不知老之將至”之後，作者高度括了人生之樂短暫、人生亦短暫的道理。“所之既倦”，對所喜愛或得到的事物已經厭倦，是審美疲勞，是因主觀感受而使得的快樂短暫;“情隨事遷”，事物是會變化的，美麗的花朵幾天後就凋謝了;情感也會隨著事物的變化而變化，盛開的花朵給人的美感會隨著凋謝而逝去。這是因客觀事物的變化而使得快樂短暫。“向之所欣，俯仰之間，已為陳跡”，因為審美疲勞，原來的“所欣”今已不“欣”，已是“陳跡”;或因為事物的變化，原來使人“欣”的美已不存在，美已是“陳跡”。結論仍然是讓人“興感”的快樂短暫。尤其讓人感慨的是，不僅快樂短暫——“修短隨化，終期於盡”——連體驗這快樂的生命，也要聽憑造化，也短暫!
快樂短暫，人生短暫，“豈不痛哉!”
“俯仰一世”“不知老之將至”“俯仰之間”等句，強化了短暫的感受。
總的說來，作者告訴我們：人生有快樂，所以生死不相同;人生的快樂短暫，人生本身亦短暫，所以“感慨”“興懷”“嗟悼”。
“感慨”“興懷”“嗟悼”什麼，當然首先是短暫、無常，是生命悲劇性;但這不是全部，還有更重要的內容，核心的兩個字是：珍惜。快樂短暫，要珍惜快樂。摯友的交流能帶來快樂，就要珍惜這樣是交流，珍惜這樣的友誼，珍惜這樣的朋友…… 生命短暫，要珍惜生命。生命的長短由時間度量，要珍惜時間;青春是生命最美好的一段，要珍惜青春;什麼能實現自己生命的價值，要珍惜什麼……一言以蔽之：既正視人生苦短，又珍視人生美好。
讀此文，如果讀出“珍惜”二字，便是作者之幸，更是讀者之幸。
末段，王之“臨文嗟悼”，所臨之文應是孔子的“逝者如斯夫，不捨晝夜”;莊子的“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”;屈原的“望(yānzī)而勿迫”“恐(tíjué)之先鳴”;曹操的“對酒當歌，人生幾何?譬如朝露，去日苦多”…… 作者強調“今昔”、“今後”人們面臨的人生困境是相同的——快樂短暫、生命短暫;感受也是相同的——既然短暫，就要加倍珍惜。今天我們“有感於斯文”，不要僅僅傷感於生命的悲劇色彩，還要珍惜一切美好的東西。
如果對文章有一個更準確深入的把握，還必須瞭解時代背景。魏晉時期社會動盪，政治統治極為嚴酷，“天下名士，少有全者”，孔融、康等許多名士都死在殘酷的政治鬥爭中。因此知識分子們首要的是保全性命，於是他們崇尚玄學的清談，所以作者說“悟言一室之內”。這一時期又通常被認為是我國曆史上人的自覺和文的自覺的時代。以“竹林七賢”為代表的名士們蔑視禮教，率性而為，寄情山水，所以作者說“放浪形骸之外”，所以有蘭亭宴遊，山水詩也由這一時期濫觴。而魏晉玄學，以探討老、莊、《周易》為主，對自身和外在於人的客觀世界都有深廣精微的體認和探求，這使這一時期的文學作品充溢著濃郁的人生意識和宇宙情調。所以王之在短短的324字中來感慨那麼大的命題。