《議介子推不言祿》原文賞析及習題答案
議介子推不言祿
居爭奪奔競之中，而見曠逸高世之舉。囂塵滯慮一掃而空，心開目明，頓還舊觀。暑風旱雨不足以喻其快也，渴漿飢炙不足以喻其美也，沂浴雩遊不足以喻其清也。
晉文公反國之初，從行諸臣駢首爭功，有市人之所不忍為者。而介子推獨超然處眾紛之外，孰謂此時而有此人乎？是宜百世之後，聞其風者猶諮嗟嘆頌而不能已也。
雖然盜蹠之風不足以誤後世，而伯夷之風反可以誤世。凡人之情，既惡之則必戒之，其所以陷溺而不知非者，皆移於所慕也。推尤諸臣之貪功，其言未必非也；其言之所自發，則非也。使晉文賦之以祿，推以此為辭祿之言，雖不盡中理，猶不失為狷介也。而推之言不在於祿方賦之初，而在於祿不及之後。吾固疑推之不主於理，而主於怨也。
推，高士也。未易以凡心窺、利心量也。事固有外似而中實相遠者，安知推之果出於怨也？以怨斷推之罪，非吾之言也，乃推之言也，非推之言也，推母之言也。推自謂：“既出怨言，不食其食。”其母亦曰：“盍亦求之，以死誰懟？”母子之間，真實底蘊，舉皆披露，推安所逃情乎？
推若果以從亡之臣為不當賞，則狐、趙從亡之臣也，己亦從亡之臣也，其不賞，均也。文公之賞狐、趙，固濫而可責也。賞者為濫，則不賞者乃理之常也。是文公失之於狐、趙，而得之於我。君待我以常，我自安其常，怨何為而生？身何為而隱乎？是非無兩立之理。賞者是，則不賞者非；賞者非，則不賞者是。今推既咎文公之濫賞，又怨文公之不賞，此近於人情乎？吾是以知推之言，特借理而逞怨也。
天下固有跡高而心卑，形清而神濁者矣，如推之徒是也。聚爭名者於朝，聚爭利者於市。山之巔、水之涯，忽遇如推者，焉非不蕭然可喜也？怨心內積，則林麓未必非幽縶之網，澗溪未必非忿激之聲也，吾未見此之果勝彼也。
（選自呂祖謙《東萊博議》，有刪節，題目為編者所加。）
16．對下列句子中加點詞語的解釋，不正確的一項是（）
A．心開目明，頓還舊觀 舊觀：本來的樣子
B．推尤諸臣之貪功 尤：責備
C．真實底蘊，舉皆披露 底蘊：內情
D．天下固有跡高而心卑 卑：謙卑
17．下列各組句子中，加點詞的意義和用法不相同的一組是（）
A．孰謂此時而有此人乎 去今之墓而葬焉
B．推若果以從亡之臣為不當賞 以天下之美為盡在己
C．今推既咎文公之濫賞 臣之進退，實為狼狽
D．焉非不蕭然可喜也 焉用亡鄭以陪鄰
18．下列對原文有關內容的概括與賞析，不正確的一項是（）
A．介子推隱居“不言祿”的行為，受到歷代人的讚賞。但在此文中，作者深刻地剖析了介子推的內心，揭露了介子推的虛偽。
B．作者從“人情”角度出發，認為介子推的話未必是錯的，但他的話的出發點是錯誤的，流露個人對封賞不及於己的怨忿之情。
C．作者對介子推之為人雖有批判，但還是肯定其“狷介”的一面，畢竟介子推不與人爭名利而退隱山林，這一點還是超越世人的。
D．此文文筆生動，分析透徹。尤其是作者不囿於以往對歷史人物的定論，發前人之所未發，體現了作者獨立思考的精神，對讀者極具啟發意義。
19．把文中畫線的句子譯成現代漢語。（7分）
（1）凡人之情，既惡之則必戒之，其所以陷溺而不知非者，皆移於所慕也。（4分）
（2）吾是以知推之言，特借理而逞怨也。（3分）
參考答案
16．【答案】D
【解析】卑：卑劣。
17．【答案】A
【解析】連詞，錶轉折/連詞，表順承。
18．【答案】C
【解析】作者並不認為介子推是狷介之士。
19．【答案】(1)一般人的感情是，如果討厭它必定會戒除它，那些沉溺其中而不知錯誤的人，是因為都被自己所仰慕的人改變。
(2)我因此知道介之推的話，只不過是假借道理來發洩怨恨。
參考譯文：
處在人人競相奔走搶奪的'境地，才顯現曠達閒逸，超脫凡俗的行為。喧囂的塵世和凝滯的慾念一下子掃除乾淨，那麼心態就開朗，眼睛就明亮，頓時恢復了自己本來的樣子。酷暑時的涼風，乾旱時的雨水，都不足以比喻這種愉快；口渴時的瓊漿，飢餓時的烤肉，都不能夠比喻這種美味；在沂河洗浴，在雩臺遊玩，都不足以比喻這種清泉。
當初晉文公回到晉國，跟從他的人競相爭奪功勞，有些事商人都不忍心做得出來。然而介子推一個人超脫在眾人紛爭之外，誰會想到這個時候還有這樣的人呢？難怪百世之後的人，聽到他的道德風尚之後都會不停地感嘆讚頌。
雖然如此，盜蹠的風範不能使後人迷誤，而伯夷的風範反而可以使後人迷誤。一般人的感情是，如果討厭它必定會戒除它，那些沉溺其中而不知錯誤的人，是因為都被自己所仰慕的人改變。介子推責備各位大臣貪戀功勞，他的話未必是錯的，他的話的出發點卻是錯誤的。假使晉文公給他厚祿，介子推把這話作為推辭俸祿的話，雖然不是很合理，他還不失為狷介的人。介子推的話不是在俸祿頒發之前，而是等到自己沒有得到俸祿的時候才說的。我本來就懷疑介子推不是立足於道理，而是立足於怨恨。
當然，介子推是個高士，不容易用凡心來窺視，不容易用利害之心來測量。事情本來就有外表貌似而內心實際相差很遠的，怎麼知道介子推果真是出於怨恨呢？用怨恨來斷定介子推的罪名，不是我的話，是介子推自己的話，也不是介子推的話，是他母親的話。介子推自己說：“既然說出了怨恨的話，就不吃他的俸祿了。”他母親也說：“為什麼不也去求俸祿呢？以死亡來怨恨誰呢？”母親與兒子之間，說出了真話和本來想法，都是自我披露，介子推又怎麼逃得掉真情呢？
介子推果真認為跟從晉文公流亡的功臣不應當獎賞，那麼狐毛、狐偃、趙衰作為跟從流亡的臣子，自己也是跟從流亡的臣子，如不獎賞，就都不獎賞了。晉文公獎賞狐、趙固然很氾濫了，可以責備。行賞是道理窮盡了，那麼不行賞是常理。這是晉文公對待狐、趙等人有過失，而對我是有理的。國君以常理對待我，我安於常理，怨恨從哪裡產生呢？自己為何要隱居呢？對錯沒有並行的道理。獎賞對，那麼不獎賞就錯；獎賞錯，那麼不獎賞就對。現在介子推既然責備晉文公濫行賞賜，又責怪晉文公不賞賜，這還是近人情的嗎？我因此知道介子推的話，只不過是假借道理來發洩怨恨。
天下固然有行跡高遠而內心卑劣，形態清絕而神情汙濁的人，像介子推這樣的人就是。在朝廷有聚在一起爭奪名譽的人，在市場有聚在一起爭奪利益的人。在山的頂端、水的岸邊，突然碰見像介子推這樣的人，怎麼可能不突然感到高興呢？怨恨的心在裡面積聚，那麼森林與山腳未必不是幽禁拘留的漁網，山澗小溪的水流聲未必不是憤恨激烈的聲音，我沒有發現這些地方要勝過其他地方。