梭羅的瓦爾登湖讀書筆記600字
當細細品完一本名著後，大家對人生或者事物一定產生了許多感想，是時候靜下心來好好寫寫讀書筆記了。千萬不能認為讀書筆記隨便應付就可以，下面是小編整理的梭羅的瓦爾登湖讀書筆記600字，供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。
梭羅的瓦爾登湖讀書筆記600字1
夜已深，翻開《瓦爾登湖》，重溫著這些句子，心中不免再次泛起了漣漪。
梭羅筆下的這個“世外桃源”，就像一位窈窕的淑女站在朦朧的霧中，令人無比嚮往、蠢蠢欲動。書中的句子，總能猝不及防地擊中我們的內心深處，或引起強烈共鳴，或引發深度思考，或令人深思嚮往......
讀《瓦爾登湖》，我們可以聽得見蛙聲和鳥啼，看得見湖水的波紋和林中的霧靄，處處蘊含著返璞歸真的美麗。他記錄了觀察與體驗大自然最真實的模樣，為其賦予了通俗的哲學意義，這正是梭羅超越眾人所擁有的一切所在。反觀如今，充斥著追名逐利、物質要求的時代，恐怕難以找到如此沉澱，專心體味生活意義的仙露瓊漿了，讓人們的心靈從沉重的物質中解脫出來，迴歸瓦爾登湖畔那種恬淡、寧靜的狀態，呼吸自由的空氣，體味什麼是真正的生活，那些喚醒了我們沉睡的舊夢。
讀罷此書，我腦海中隱隱出現了一個頭戴草帽、短褐穿結、帶月荷鋤的人——五柳先生。
梭羅和元亮兄竟真有些相似，兩人都因厭惡世俗的追名逐利，厭惡趨炎附勢的汙濁世風而隱居，都好自然、樂山水、愛流年，梭羅也曾在瓦爾登湖畔“種豆南山下”，兩人唯一的不同大概就是隱居時間了，梭羅只隱了兩年多，而陶淵明卻是藏了半輩子。
其實對山水的偏愛不在於隱居時間的長短，時間只是人們想象與虛構的產物罷了，重要的是心。隱居只是一種方式，而在心中留一片“瓦爾登”才是最具意義的。
勞動或創造的目的是與大自然或萬事萬物進行心靈的聯絡，這個過程才有意義。作者最終離開了瓦爾登湖，為什麼呢?不是因為厭倦，而是因為他發現，其實所謂的世外桃源只存在於自己的內心。如果你內心貧乏、無法平靜，就算環遊世界，對你而言也並無差異，瓦爾登湖是你永遠找不到世外桃源，是想得而不可得的詩意生活，因為它只會存在於你的心中。
願每個人都能找到自己心中的瓦爾登湖。
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第一次在書店看到《瓦爾登湖》這本書時，我還小，大約在唸小學五六年級，沉迷的是富有情節的故事小說，對散文式的文章，統統不屑一顧，所以乍一翻看，覺得很是乏味，想也沒想就把它扔回了原處，再說，封面上都是灰塵的書，想必是不值得一讀的吧!
多年後，我上大學了，學校圖書館裡的書可謂琳琅滿目，看著遠比小書店多好幾倍的書，從一個書架移到另一個書架，腳都挪不動，無意間，又看到了這本書，這個時候，我已經知道梭羅是美國的著名作家，哲學家了，大概人就是這麼功利吧，我因此把它帶出了圖書館。
要真正看懂一本好書，是不容易的，欲知其人，須得聽其言，觀其行，而要了解一本書，不僅要了解書的作者，也要了解此書創作時作者所處的境況以及當時大的社會背景。脫離了這些，書為死物，你既無法深究什麼，也無法獲得更全面的思考。
亨利——大衛——梭羅，美國著名作家，自然主義者，哲學家，改革家，16歲進入哈佛大學學習，其思想受愛默生影響，提倡迴歸本心，親近自然。1845年，梭羅26歲，正是青年意氣風發，雄心勃勃於名利追逐的年紀，可是梭羅卻掙脫了俗世的枷鎖，獨自在瓦爾登湖湖畔建立了一個小木屋，生活中的一切皆為自給自足，《瓦爾登湖》便是他在湖邊兩年生活裡大小瑣事的記錄和思想的隨筆。
19世紀的美國，被歷史學家們認為是獨立的美國文化誕生和生長的時期，當時著名的思想家愛默生提倡崇尚自然力量和人的自我本真，反對教條主義和形式主義，而梭羅較之而言，注重實際行動，而不僅僅是語言。在他獨居瓦爾登湖畔的日子裡，他用流水式的方法記下了建造木屋的每一筆開銷，除去原木，石頭和沙子，他一共花費了28。125美元，這個花費在物價飛漲的今天來說簡直不可思議，而對當時的人們來說其實也同樣難以置信。人們總是說，賺這點錢夠幹什麼呢!於是又繼續拼死拼活的勞動賺錢，等到錢攢夠了，卻發現物價又漲了，只能望洋興嘆罷了。
梭羅的瓦爾登湖讀書筆記600字3
當我合上《瓦爾登湖》的封面，一股清涼的湖水已然匯入心間，將心境洗滌得如一泓秋水，不染纖塵。它是一本寂寞的書，是一本孤獨的書。他的文字是樸素的，但他的思維卻是獨特的。我確信那是一個睿智的老人寫下來的。
書中有這樣一段文字“我喜愛我的人生中有閒暇的餘地。有時，在夏季的一個清晨，我像往常一樣沐浴之後，坐在陽光融融的門前。從紅日東昇直到豔陽當頭的正午，坐在這一片松林，山核桃樹和漆樹的林中，坐在遠離塵囂的孤寂與靜謐中，沉思默想。”
這本書中用很大的篇幅談到了人與自然的和諧相處片段。靜靜的拋去城市的喧囂，用心寫下孤獨。看完這本書的我，心是震撼的，他教會我思考人生，讓我的心如瓦爾登湖般乾淨。他讓我感到敬畏，原來一個人的生活可以是那樣的，他的一生淡泊以明志，寧靜以致遠。雖然短暫卻又意蘊深遠。他的精神世界絢爛多彩、精妙絕倫。
書中鼓勵人們要簡化生活，將時間騰出來去深入生命，品味人生。梭羅透過自己的生活經驗，告訴世人不要被繁雜的生活所迷惑，從而失去了生活的方向和意義。做生命的舵手，揚帆遠航。他認為：假如人們能過簡樸的生活，就不會有那麼多的焦慮來擾亂內心的寧靜。所謂明天，即使時間終止也永遠不會來臨。我們視而不見的光亮，對於我們來說就是黑暗。當我們清醒時，曙光才會破曉。
儘管我們不能夠像梭羅那樣去體味孤寂的山林生活，儘管瓦爾登湖已經永遠的消失了，但這些都不能阻礙我們在自己的內心裡擁有一泓清澈的瓦爾登湖，時刻都能讓心靈得到洗滌。
時至今日，在物慾橫流的大千社會中，人們開始迷失和彷徨，梭羅精神變得更加珍貴和重要。一部《瓦爾登湖》中凝結的感悟與體會，值得我們用一生去參悟和實踐。
梭羅的瓦爾登湖讀書筆記600字4
下午，反反覆覆地讀著梭羅的《瓦爾登湖》，真的很感動。他的文字是樸素的，但他的.思維是獨特的。我確信那是一個睿智的老人。我知道他在瓦爾登湖獨居時年紀並不大，即便死去時也稱不上“老人”，但他卻給我一種唯有老者方有的廣博、沉穩和智慧的感覺。
他與孤獨為伴，但並不消沉。他那麼熱烈地愛著自然，用孩子般的想象遨遊並描繪著自然。他積極地探索著人與自然的關係，堅定地維護著自然的古典生態。他相信：人類唯有在大自然中才能保有自己的純美天性。所以熱情地謳歌著心中的女神——瓦爾登湖，這又何嘗不是每一個人心中應保留的一塊聖地呢?
關於梭羅，我是很矛盾的。我在認定他有著老者的平和睿智的同時，腦中又時時會浮現出這樣的一個身影：一個孤獨的孩子，獨自漫步湖邊或徜徉林中，沒有驚慌，也不顯無助;看著那蓬勃華麗的生長著一切，內心充滿著喜悅，似乎他也參與了創造，他也可以隨之生長起來。那份自在自得讓他儼然成了山林之王;然而他又斷不肯凌駕於萬物之上的，他只想做自然永遠的孩子。
是啊，他是自然的孩子，但這不是一個對世界的新奇嘰嘰喳喳叫囂個不停的孩子。我常常驚詫於他的那份好奇與平靜。他靜靜地打量著一切，不管是喧囂的城市，還是靜謐的山林。他靜靜地思考，思考著人類偉大的創造力，也思考他們唯我獨尊的行徑。他是人類的尊者。他以一顆安靜而純粹的心靈，以一顆高貴而智慧的頭顱俯看著茫茫眾生。他在工業革命初期便預見到了一兩百年後的今天的現狀。他關懷著人類，又蔑視著人類。他擔心一切美好的事物都會隨著人們功利目的下的發展而消逝，瓦爾登湖也將要成為記憶之湖。甚至記憶都會淡去，直至不復記憶。
以前，我一直以為我可以如梭羅般的生活。我甚至也在嘗試著那樣做，只可惜我生活在一個說不上繁華卻也絕非寂寞的小城。我無法弄到一塊屬於我的地，當然更不可能有一方真正的山水，除了把高樓的陽臺安置滿各種綠色植物。儘管我生活素淡，在簡單中體味著生命的純粹，但塵世中凡俗事物依然可以令我焦頭爛額;我喜歡山野，卻不一定能夠真正歸隱身田園。
梭羅是把瓦爾登湖當作情人來愛的吧。因為愛之深切，所以不容許破壞;而生活在文明社會里的我們，無非是想儲存著一種清野的夢幻慰安自己罷了。所以梭羅便具有了獨一無二的氣質和迥異於常人的偉大。
梭羅的瓦爾登湖讀書筆記600字5
細細品讀《瓦爾登湖》，我看見梭羅扛著斧頭從他破爛的小木屋走出來，步伐輕盈;我看見他的眼睛如湖水般清澈，他的內心如平靜的湖面，波瀾不驚。
閉上眼睛，我看見老莊在湖邊論道，是那樣的輕聲細語，彷彿怕吵醒湖裡的游魚，還有那岸上的鳥獸。湖邊青蔥的樹木，因為有了湖水的'滋養而充滿靈性，它們為各種飛鳥鳴蟲提供了安定的家，一切都顯得美好祥和。我看見子陵在釣魚，我還看見季鷹在採摘蓴菜。
1845年7月，梭羅拋棄了物質與財富，遠離了世俗和塵囂，隻身一人來到瓦爾登湖畔的次生林裡過起了簡單的隱居生活。一切都是那麼簡陋，一切又是那麼自然。粗衣麻布，陋室破灶，粗茶淡飯，沒有浮華，彷彿也就沒有了世俗的羈絆。每個人心中都有自己的道，有人在社會上剛正不阿，艱難的維持自己的原則;有人在世故的環境中圓滑處世混得個“自我感覺良好”，取得自認為的功成名就;有人“大隱”隱於世俗之中，做一個旁觀者，隔岸觀火;而梭羅是如陶淵明一般隱於山林，道法自然，身心融于山水之間。退隱山林，享受“採菊東籬下，悠然見南山”的閒適。
然而梭羅是比五柳先生少了一份無奈，也就是多了一份愉悅。梭羅是本著體驗和嘗試的心態而隱居，陶潛則是官場失利而隱居。但又有誰能說他們的快樂是不一樣的呢?他們殊途同歸，在大自然的面前，他們都是孩子，大自然的孩子。大自然滋養著他們，洗滌他們的靈魂。《瓦爾登湖》讓我懂得人與自然的微妙關係，我們不需掙扎，只需在她面前虔誠地生活，擁抱她，親吻她。
最初讀《瓦爾登湖》，便覺得梭羅的自然倫理觀跟老莊的“道法自然”有點相似。沒有屋子，一把斧頭向山林，不必有其他的東西;沒有食物，“種豆南山下”，一杆簡陋的魚竿變足以擁有一頓美味;粗衣麻布，何須奢華，但求能給予一點點的溫暖。要過河，有人費盡心思造橋，花了許多功夫，最終忘記了自己為什麼要過河;有人看下一棵樹，皰削琢磨，做出一隻精美的小船，放到水裡卻害怕經不起風浪，遂退而沉思，自己是否真的有必要過河，是否真的值得以損失一隻精美小船為代價。太多的羈絆，讓我們失去自由，遠離了自然。莊子得到一個大葫蘆，便可以憑著它遊蕩於江河湖海之間——把葫蘆綁在身上，無需複雜的工具，精湛的技巧，強壯的身軀，只要浮在水面，何愁過不了河，何須諸多羈絆。
正如我們吃飯——向胃裡填充食物，只是為了讓自己的生命得以進行，得以燃燒，得以延續。我們卻制定了很多死板的程式，怪異的工具，複雜的方法，為的是滿足口食之慾，卻忘了進食的本質和目的。正如，“人的嘴巴不會使人骯髒，而貪婪的口胃卻使人骯髒。”