文言文《論衡·卷五·異虛篇》原文及翻譯
上學的時候，大家或多或少都接觸過一些文言文吧？其實，文言文是相對現今新文化運動之後白話文而講的，古代並無文言文這一說法。是不是有很多人沒有真正理解文言文？下面是小編精心整理的文言文《論衡·卷五·異虛篇》原文及翻譯，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
文言文《論衡·卷五·異虛篇》原文及翻譯
原文
殷高宗之時，桑谷俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生。而問祖己，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。此虛言也。
祖己之言“朝當亡”哉！夫朝之當亡，猶人當死。人慾死，怪出。國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見兇修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。案祖己之佔，桑谷為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？
魯昭公之時，瞿鵒來巢。師己採文、成之世童謠之語，有瞿鵒之言，見今有來巢之驗，則佔謂之兇。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗。故野鳥來巢，師己處之，禍竟如佔。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？瞿鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。瞿鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。至幽王之時，發而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。幽、歷王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：“餘褒之二君也。”是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。徵已見，雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。
河源出於崑崙，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當興也，猶春氣之當為夏也。其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之，信野草之佔，失遠近之實。高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之佔，謂之當亡之徵。
漢孝武皇帝之時，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”麒麟野獸也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為兇。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉兇，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之兇？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是兇也。如以草木者為兇，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。周時天下太平，越嘗獻雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則麏亦仍有似君子；公孫術得白鹿，佔何以兇？然則雉之吉凶未可知，則夫桑谷之善惡未可驗也。桑谷或善物，象遠方之士將皆立於高宗之朝，故高宗獲吉福，享長久也。
說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災見草本；不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏《春秋傳》曰：“國之將亡，鮮不五稔。”災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五穀不熟之應。天不熟，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑谷之言安可審？論說之家著於書記者皆雲：“天雨谷者兇。”傳書曰：“蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭。”此方兇惡之應。和者，天用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為兇？夫陰陽和則谷稼成，不則被災害。陰陽和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何，故謂之兇？夫雨谷吉凶未可定，桑谷之言未可知也。
使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之兇？衛獻公太子至靈臺，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。御人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私慾，共嚴承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。”投殿將死，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之佔，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之佔，故失吉凶之實。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實兇，御者以為吉。桑谷實吉，祖己以為兇。
禹南濟於江，有黃龍負舟。舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍兇者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗鬥，倒之者勝。”文公夢與成王博，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，搏在上無兇也。夫桑谷之佔，佔為兇，猶晉當彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有兇夢，猶滅妖消兇以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之佔，故桑谷之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
翻譯
殷高宗的時候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長，七天就長成兩手合圍那樣粗。高宗召見他的相來問，相說：“我雖然知道這件事，但不能說。”於是高宗問祖己，祖己說：“那桑樹穀樹，是野生的東西，而現在長在朝廷中，意味著王朝要滅亡了！”高宗感到恐懼、害怕，就小心謹慎地治理國家，思考求索前代聖王的政治措施，講求敬養老人的道理，復興頻於滅亡的國家，延續中斷了世襲權利的貴族世家，起用了隱居的人。於是桑樹和穀樹消失了。三年之後，遠方諸侯透過翻譯來朝拜殷高宗的有六國，他終於享受了百年的福分。殷高宗是個聖賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生於朝廷的異常現象，而問祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，於是桑樹與穀樹生於朝的兇象消失，諸侯來朝，在位時間長久。修善的意思誠心，所以吉祥的福多。這是靠不住的話。
照祖己的說法，商朝應當滅亡！王朝該滅亡，如同人該死一樣。人要死，兇象就會出現；國家將亡，是期數已到盡頭。人死與國命終止，人死不能再活，國亡就不會再存在。祖己講改善政治，對於避免商朝滅亡有什麼好處呢？高宗修善操行，對消除災禍又有什麼幫助呢？老百姓出現兇象修養善行，不能得吉祥；殷高宗出現兇象改善政治，怎麼就能消除災禍呢？消除災禍尚且不能，何況要招來六國朝拜，延年到百歲！所以人的死活，在於生命的早亡與長壽，不在操行的好壞；國家的存在與滅亡，在於期數的長短，不在政治的得失。考察祖己的預言，桑樹和穀樹在朝廷長出是商朝將亡的兇象，滅亡的預兆已出現，即使修政改行，又會有什麼補益呢！用什麼來證明？
魯昭公的時候，八哥到魯國築窩。師己取魯文公、魯成公時童謠中的話，有關八哥的傳言，見如今有八哥來築窩的應驗，就預測說是兇象。那之後，魯昭公被季平子所驅逐，出走到齊國，國家果然空虛，都城成為廢墟，應驗了童謠。由於野鳥來魯國築窩，師己作出判斷，災禍竟同他預測的一樣。假使魯昭公聽到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災禍。為什麼呢？因為有關八哥的童謠已是徵兆，出奔他國的災禍已經成就。可見八哥的徵兆，已在魯文公、魯成公的時代出現了。根已長出，葉子怎麼能不茂盛；水源已發掘，水流怎麼能不廣闊。這個預言和應驗的時間還相距太近，不足以說明王朝的滅亡早就註定。夏朝快要衰亡，二條龍在宮庭中爭鬥，吐了口水就離開了，夏王用木櫃藏起它。夏朝滅亡，傳給殷商；殷商滅亡，傳給周朝，都沒有把它開啟。到周厲王的時候，開啟來看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一隻黑蜥蠍，跑進後宮，跟女人交合，終於生下褒姒。褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國家終於滅亡。厲王、幽王距離夏代，已經有一千多年，二龍爭鬥的時候，周厲王、幽王、褒姒等還沒有出生，周要滅亡的兇象，就已經出現很久了。兇象出現，災禍怎麼能不成就？吉兆出現，福分怎麼能不到來？就像二龍爭鬥時說的：“我們是褒國姒氏的兩位祖先。”這就是褒姒該出生的應驗。龍說是褒國姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來，褒姒生下來那麼幽王不得不作惡，周幽王作惡那麼國家就不得不滅亡。滅亡徵兆已經出現，即使許許多多聖賢來幫著阻止災禍出現，始終不能消除。好壞都是同樣的情況：好的徵兆出現，國家肯定興盛；壞的預兆出現，王朝必定滅亡。說凶兆特殊可以用好的操行來消除，這等於說吉兆也可以用壞的政治來消滅。
黃河的源頭出於崑崙山，它的流水向九條河道流散。即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那麼桑樹和穀樹所預示的災禍也是不能避免的。王朝命數該興旺，就像春天應當順變成夏天一樣。它該滅亡，就像秋天應當順變成冬天一樣。看見春天小小的葉芽，就知道夏天它會具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實，就知道冬天它們會枯萎。桑樹和穀樹的生長，那就像春天出芽秋天結果一樣，它所預兆的事情是必然要應驗的。如今即使認真修改政治措施，改善操行，怎麼能消除它呢？由於周朝滅亡的凶兆，在夏朝時候已出現，又憑什麼知道桑樹和穀樹的生長，不是為預示商紂的滅亡而出現呢！也許祖己說的話，是相信了野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的預兆，但在應驗時間遠近的事實上弄錯了。殷高宗問祖己之後，小心謹慎地治理國家，遠道的六國諸侯碰巧朝拜而來，高宗的生命本來就長不該壽終，就說成是由於高宗問起了桑穀生於朝的吉凶，於是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可見桑樹和穀樹的生長，大概是為預示商紂命運而出現。也或許是吉兆而不是凶兆，所以殷朝沒有滅亡，高宗長壽。祖己相信野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的凶兆，就說它是商朝該滅亡的徵兆。
漢武帝的時候，獲得一隻白麒鱗，頭上長著一隻肉角，每條腿有五個蹄，叫謁者終軍來商議這事。終軍說：“野獸的兩角併成一角。象徵著天下合為一統。”麒麟是野獸，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒有什麼區別，終軍說野獸是吉兆，祖已則說野草是凶兆。殷高宗祭祀成湯的宗廟裡，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。祖己認為是遠方的使節將要有來朝貢的，但解說《尚書》的人則認為野雞飛入宗廟是凶兆，議論雜亂不一。按祖己的說法，野雞飛到宗廟是吉兆。野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說人是吉兆而草屋是凶兆嗎？人進都城，不能說是凶兆；野生植物長在朝廷中，為什麼就不是吉兆？野雞與人是一類。如果說有血氣的是吉兆，那麼高大的狄人到來，這該是吉兆，為什麼要說是凶兆呢？如果認為從邊遠夷狄地方來的人不吉利，那麼介國的葛盧來朝見，這該是凶事了，（為什麼魯君要以禮相待呢？）如果認為草木是凶兆，朱草，蓂莢長出，這該是不吉利的事。朱草、蓂莢都是草，宜長在野外卻長在朝廷中，這該是不吉利的，為什麼要說它吉祥呢？同是野生的東西，或到來，或長出，都有吉凶兩種不同的議論。如果認為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉凶的標準，而不是以草長在都城或野外作為區分好壞的標準。周的時候天下太平，越嘗族獻野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎麼就認為是吉祥呢？如果以為野雞耿直有點像士，那麼獐也依然有點像君子，公孫術得到白獐，佔測怎麼就認為是凶兆呢？這樣看來野雞的吉凶還不能知道，那麼桑樹與穀樹的善惡也不可能驗證。桑樹與穀樹或許是好東西，像遠方計程車將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長期享受。
解說災異的人認為天會降災禍，用來譴責、警告國王，是確信無疑的。
國王有過錯，災害顯現在國家；不改正，災害顯露在草木；再不改正，災禍出現在五穀；還不改正，災禍殃及自身。《左氏春秋傳》上說：國家將要滅亡，“少有不連續五年糧食豐收的”。災害在五穀上出現，五穀怎麼能成熟呢？不成熟，是國家將要滅亡的徵兆。可是，上面《左傳》說的災異也有國家將亡而五穀豐收作應驗的。可見五穀不成熟，或許是災禍，或許是福分。是禍是福的情況並不能知道，那麼關於桑樹穀樹的說法怎麼能斷定呢？著書立說的人寫在書上的都說：“天降穀子是凶兆。”傳書上說：“蒼頡創造文字，天降谷，鬼夜哭。”這是說明天降谷是壞事的感應。“成谷之道”，從天降下適合五穀生長的風雨，作為對人事的應和，尚且還說它是吉兆，何況現成的穀物隨雨而降呢！極認真地研究考查一下，為什麼是凶兆？風調雨順就五穀莊稼成熟，否則遭受災害。風調雨順，是五穀豐收的道理，為什麼說它是凶兆？絲織成帛，線織成麻布。賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈送人呢！那絲線如同風雨，帛布就像成熟的五穀。賜給人帛不認為是凶兆，天給人穀子為什麼就認為是凶兆呢？看來天降谷的吉凶不能夠斷定，那麼關於桑樹穀樹的說法是否正確也不能知道。
假使暢草長在周朝時候，天下太平，倭人來貢獻暢草。但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什麼兩樣？如果以為夷狄貢獻的就是吉利，那麼假使暢草長在周王的朝廷中，能說它不好嗎！暢草可以用來造酒，芬香暢達，要祭祀的時候把暢酒灑在地上，能求神降臨。假設本來長在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒有區別。然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒有區別，為什麼認為它是凶兆呢？衛獻公的太子去靈臺，蛇纏繞他車子左邊的車輪。駕車的人說：“太子趕快下拜。我聽說國君的兒子遇到蛇繞在車的左輪上的，就很快要做國君。”太子始終不下車，直返回到住處。駕車的人遇見太子，太子說：“我們說做部下的，應該儘量對君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧。現在我要是做了君主，這國君就失去了安寧。只看見做君主的私利而忘掉國君安寧。這不是做兒子的道義。為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。捨棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我幹這事，大概是希望我的國家發生危險已明顯表現出來。”於是要拔劍自殺，那個駕車的趕忙阻止他卻沒有能制止住，終於用劍自殺而死。那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。位，這樣太子該不死，獻公該早死。如今獻公不死，反而太子用劍自殺，可見駕車人的預言，是庸俗的假話。或許蛇是太子要死的凶兆，駕車的相信了庸俗的預言，所以違背了吉凶的真實情況。看來桑樹穀樹長在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。蛇的到來實際是凶兆，駕車的卻認為是吉兆。桑樹穀樹的生長實際是吉兆，而祖己又認為是凶兆。
禹南渡長江，看見有黃龍馱著一隻船，船中的人，驚恐得六神無主。禹卻笑著自稱說：“我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞。活著，像寄身在外；死了，就像回到家裡，有什麼值得驚慌失措的。我看龍就同蝘蜒差不多。”於是龍離去而災禍消除。考察從古到今有龍來都是吉兆，而禹獨說黃龍是凶兆，是他看見那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。拿桑樹和穀樹跟龍相比，對吉凶的看法雖然相反，但大概相類似。野生植物長在朝廷中，如果是凶兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說成凶兆一樣。看來桑樹和穀樹長在朝廷中，本來是吉兆，因而殷朝沒有滅亡。
晉文公快要與楚成王在城濮大戰，彗星出現在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。咎犯回答說：“用掃帚當武器去進行戰鬥，把它倒過來用的人得勝。”晉文公夢見跟楚成王搏鬥，成王在上面吸他的腦髓。又以此事詢問咎犯，咎犯說：“君王得到天的幫助，成王低頭認罪，打仗肯定要大勝”。晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。那時要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：“打不贏。”為什麼呢？因為彗星不是吉兆，而搏鬥時處在上方也不是凶兆。對桑樹和穀樹出現的預言，是凶兆，就同晉國處於彗星尾端，晉文公與楚成王搏鬥時被壓在下邊，認為是凶兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現是吉兆，大概就像處於彗星尾端，臉向上這種奇異的徵兆一樣，（表面看來是凶兆，其實是吉兆），所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會說：“晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。天上雖然出現凶兆，睡覺又做惡夢，尚且能泯滅兇象消除惡夢而得到福分。”殷朝沒有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關於桑樹與穀樹出現於朝廷的記載，一代一代相傳不絕，於是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。
《論衡·卷十七·是應篇》文言文及翻譯
原文
儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，硃草、醴泉、翔〔風〕、甘露、景星、嘉禾、詬、蓂莢、屈軼之屬；又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞徵應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其〔風〕翔、甘露，風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數。言男女不相干，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。若夫詬、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此物。
儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如諦危搖鼓生風，寒涼食物，使之不臰。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉冢以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。能使廚自生肉冢何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎？凡生謖擼欲以風吹食物也，何不使食物自不臰，何必生諞苑韁乎？廚中能自生冢則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操冢須手搖之，然後生風，從手握持，以當疾風，誆還畝，言詬自鼓，可也？須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須詬？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門〔木〕象生肉足。論之既虛，則詬之語，五應之類，恐無其實。
儒者又言：古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡，來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案歷然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省蓂莢之生，安能為福？夫蓂，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數，匪謂善矣。今雲“夾階而生”，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸歷日於扆坐，傍顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以佔時氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？
儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？《經》曰：“知人則哲，惟帝難之。”人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不併令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時草性見人而動。古者質樸，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼能指佞人， ”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶、<角圭><角虎>也。
儒者說雲：觟<角虎>者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應之類也。曰：夫觟<角虎>則復屈軼之語也。羊本二角，觟<角虎>一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊何能聖於兩角之禽？
狌々知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天效能一，不能為二。或時觟< 角虎>之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因< 角圭><角虎>觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。 夫物性各自有所知，如以觟<角虎>能觸謂之為神，則狌々之徒皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟<角虎>謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人慾神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰： “倉兕！倉兕！”倉〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉〔兕〕害汝，則復觟<角虎>之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫< 角圭><角虎>之觸罪人，猶倉〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時有景星。《尚書中候》曰：“堯時景星見於軫。”夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：“東有啟明，西有長庚。”亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也；《中候》之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦複名之曰景星。《爾雅》《釋四時章》曰：“春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經》之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉？《爾雅》又言：“甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。”醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅》《釋水》章：“泉一見一否曰瀸。檻泉正出，正出，湧出也；沃泉懸出，懸出，下出也。”是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時章》中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：“道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。”雨〔霽〕而陰曀者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流溼，萬物洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。
翻譯
俗儒談論太平之時的祥瑞，都說那時的瑞氣和祥物卓越異常，如朱草、醴泉、祥風、甘露、景星、嘉禾、萐莆、蓂莢、屈軼這類瑞物。又說山裡出現神車，水澤出現神馬，男女各行其道，集市上沒有兩種價格，耕田的退讓田界，行路的人互相讓道，頭髮花白的老人沒有提著東西走路的，關口橋樑不設關卡，路上沒有搶劫的現象，風柔和得不讓樹枝發出聲音，雨水不會沖壞土塊，五天刮一次風，十天下一次雨，瑞應之物極美，出現了黃龍、麒麟、鳳凰。俗儒的談論，有些稱美過分超出了實際。瑞應之物，也許有也許沒有。說鳳凰、麒麟這類瑞物，因為這些是很明顯的大祥瑞，不必誇大修飾，那些小瑞物的徵兆，恐怕很多不是事實。
風氣雨露，本來應當調和適時。說那些柔風祥瑞露水甘甜，柔風不會讓樹枝出聲，雨水不會沖壞土塊，是可以的；說它五天一次風，十天一場雨，就誇張了。風雨即使適時而來，也不能完全按五天、十天這樣的數字規定。說男女互不相犯，市價不互相欺騙，是可以的；說它男女分道而行，集市沒有兩種價格，就誇張了。太平之時，難道會另外給男女各修一條路嗎？不另外修路，男女在一條路上行走，怎麼能夠異路呢？太平之時，沒有商人則罷，如果有，必然會把賺錢圖利作為經商的目的，買東西怎麼肯不求買便宜的呢？賣東西怎麼肯不賣高價錢呢？有求賣貴買賤的心思，必然就有討價還價的話語。這都是有過的事實，而俗儒誇大得超過實際了。如萐莆、蓂莢，屈軼這類東西，大概是沒有的。用什麼來證明呢？可以用實際情況來說明，太平之時並不存在這些東西。
俗儒說萐莆生長在廚房中，是說廚房中自己長出了萐莆，薄得像扇子一樣，搖動產生風，讓食物冷卻，使它不腐爛變味。太平之氣即使諧和，也不能使廚房裡長出萐莆，並用它來讓食物冷卻。如果能夠這樣的話，那麼就能使五穀自己生長出來，不必要人去栽種它們了。太平之氣能夠讓廚房裡自己長出萐莆，為何不讓飯自己在甑子中蒸熟，火在灶裡自己燃燒起來呢？凡是長出萐莆，是想要用它扇風吹冷食物，為何不讓食物自己不腐爛變味呢？何必要長出萐莆來吹冷食物呢？廚房中能自己長出萐莆，那麼冰室為什麼還要採冰用來冷藏食物呢？
人們在夏天拿著扇子，必須用手搖動扇子，然後才能產生風。用手輕輕拿著扇子，迎著大風，扇子也會搖動。那麼說萐莆自己會搖動，也還是可以的，但是要有風它才會搖動；沒有風，它就不會搖動。既然把手放鬆要等風來扇子才會搖動，那麼這風本身就足以吹涼廚房裡的食物了，何必還要萐莆來扇風呢？世上傳說燕太子丹使西斜的太陽再回到天空正中，天上下粟雨，烏鴉的黑頭變成白頭，馬頭上長出了角，廚房門上雕刻的木象生出肉腳來，評論它既然是虛妄的說法，那麼關於萐莆的傳說，也就如上述五種感應的傳說同屬一類，恐怕並沒有這種事情。
俗儒又說：“古代的蓂莢沿著臺階的兩旁生長，每月初一開始，一天長出一片莢來，到十五天就有十五片莢，從十六日起，每天落一片莢，至月底莢全部落完。第二個月的初一，一片莢再長出來。帝王朝南坐著看莢的生長脫落，就知道日子數目的多少，不必費事去檢視日曆來弄清日期。”上天既能夠讓莢長出來作為記日數的東西，為什麼不讓每片莢上有日子名稱，帝王看到莢上的字就知道今天是什麼日子呢？只是知道日子數，不知道日子的名稱，還要再檢視日曆然後才能知道，這樣帝王看日子不就更麻煩而不清楚了，蓂莢的生長，怎麼能帶來福呢？
蓂莢，是草的果實，如豆有豆莢一樣。春夏季不結豆莢，豆莢的產生必定是在深秋之時。冬天非常寒冷，霜墜雪落，萬物都枯萎了，俗儒能說唯獨有蓂莢到冬天不死嗎？如果與萬物同樣生長同樣死亡，莢要在深秋才能長成，這樣就只能在秋末考察蓂莢，春夏冬三個季節就不能考察了。而且十五天生十五片莢，在第十六天開始落莢，第二十一天落六片莢，落下的莢已散棄消亡了，不可能得到它的數目，還需要計算沒有落下的莢才能知道日子的多少。這樣勞苦心思，並不是什麼有益的天助。
假使蓂莢生在殿堂上，君王坐在門窗之間，觀察蓂莢的生長情況以此知道日子的多少，這才差不多可以說是有益的了。現在說蓂莢沿著臺階生長，就是長在殿堂之下了。君王的殿堂，墨子說堯、舜的殿堂高出地面三尺，儒家認為這還說得太低了。假使殿堂就是這樣吧，高出地面三尺的殿堂，蓂莢長在臺階下，君王想看這些蓂莢，是不能夠從門窗之間看到的，必須到堂前才能看見它，才會知道有多少片莢。起身去看殿堂下的蓂莢，這和把日曆掛在君王座位附近，君王向旁一看就能見到相比，哪一個更方便些呢？天生祥瑞之物是想以此來使君王快樂，必須起身檢視才知道日子多少，這是上天生出麻煩的東西給帝王添累贅啊。
況且蓂莢是一種草，君王的殿堂是他早晚要坐的地方，古代的人雖然生活樸實，宮室裡面，長草了就要鋤掉，怎麼能夠長出蓂莢來並讓人可以從月初到月底都去數它呢？而且凡是計算日數的目的，都是為了用來記事。古代有史官主管曆法負責記日，君王為什麼要親自去數莢片呢？堯要測定四季的中分之日，就授命曦、和他們四人觀測四座星宿據以測定四時和節氣。觀察四星的出現事關重大，君王尚且不親自去觀察，反倒會親自去察看莢片來計算日子嗎？
俗儒又說：“太平之時，屈軼生長在殿堂的臺階下，形狀像草一樣，主要指明誰是佞人。佞人進入朝廷，屈軼就在殿堂的臺階下把他指出來，聖王就知道佞人在什麼地方了。”上天能夠有意識地生長這種東西來指出佞人，不讓聖王天生就能識別佞人，或者使佞人根本不能出生，一定要再另外生出一種東西來指出佞人。為什麼上天這樣不怕麻煩呢？
聖王中沒有誰能超過堯和舜，堯舜治理之時，天下最為太平。如果屈軼已經自己長在殿堂的臺階下，佞人來了，就指出來讓人知道他，那麼舜對於識別佞人又有什麼困難，而要讓皋陶陳述識別好人壞人的方法呢？經書上說：“能理解人就顯得明智，連舜都很難做到這一點。”人都含有五常之氣，語言氣息互相溝通，尚且還不能互相瞭解。屈軼，不過是一種草，怎麼能夠了解誰是佞人呢？如果俗儒的這種說法是對的，那麼太平之時，草木的智慧就超過聖賢了。
打官司總有對有錯，就人的情理來說也有理虧與理直，為什麼上天不讓屈軼直接指出那個有錯而理虧的人，而一定要費盡心思去聽取雙方的申訴，判決以後還要等三天才定罪呢？所以屈軼這種草，或許根本沒有而是憑空捏造出來的，或許真有這種草而捏造說它能指出佞人。假定這種草能指人，也可能是這種草生來見了人就會動。古人思想單純，看見能動的草，就說它能指人，能指人，就說它能指出佞人。司南之杓，把它放在地上，它的柄能指向南方。魚肉腐爛後生的小蟲，落在地上後往北爬，這是蟲的本性如此。現在草能指人，也是天性如此。聖人因為草能指人，就宣揚說：“殿堂階下有屈軼，能夠指出佞人。”百官臣子中有懷奸詐之心的人，就各自改變品性和操行，變為忠誠正直的品行。好比現在衙門裡畫著皋陶和觟……來威嚇罪人一樣。
俗儒說道：“觟……是一隻角的羊，天生就能識別有罪的人。皋陶審理案件，對那些懷疑有罪而難以肯定的人，就讓羊去觸他，如有罪羊就牴觸，無罪羊就不牴觸。這大概是天有意生下來的獨角怪獸，幫助法官檢驗疑案，所以皋陶很敬重羊，時刻都要侍奉它。這就是神妙奇特的瑞應一類的東西。”
王充說：有關觟……的.說法仍舊是重複有關屈軼的說法。羊本來有兩隻角，觟……有一隻角，形體上與一般的羊有所殘缺，還不及同類，有什麼神奇呢？三隻足的鱉叫“能”，三隻足的龜叫“賁”。考察能與賁並不比四隻足的龜和鱉神奇，一隻角的羊怎麼會比兩隻角的更神聖呢？猩猩能知過去的事，喜鵲能知未來的事，鸚鵡能學人言，這些禽獸天生各有一種本領，不能再有第二種本領。
也許觟……的天性只能觸人，不一定能知道誰是罪人，皋陶想把事情神化來幫助他處理政務，又討厭判刑的人不心服，就藉助觟……用角觸人來判人的罪，意思是讓人畏懼它而不犯法，判了刑的人終生不會有怨恨的話。動物的天性各自有所知道的東西，如果認為觟……能觸人就說它神奇，那麼猩猩之類都應該神奇了。巫師能知道吉凶，是替人預測禍福的，沒有人不是這樣看的。如果把觟……也說成是巫的一類，那麼巫有什麼神奇之處值得讚美呢？這都是人們想把事情神化以便施行教化。
師尚父任周代的司馬，率領軍隊討伐紂王，到達孟津渡口上，執鉞握旗，號令他的部下說：“河中有倉兕！”倉兕是水中的一種怪獸，善於弄翻人乘坐的船。師尚父要藉助神力來鼓動將士，想叫他們儘快渡河，說不快渡河，倉兕要禍害你們，這也是重複關於觟……一類的說法。河中有這種奇異的動物，有時浮出水面揚起身子，身上有九個頭，人們又害怕又厭恨它，其實它不一定會弄翻人坐的船。尚父因為河中有這種奇異的動物，就借它來威懾眾將士。觟……能觸有罪的人，如同倉兕能弄翻船一樣，大概徒有虛名，並沒有什麼實際效驗。人們畏懼怪奇之物，所以就憑空把它誇大。
俗儒又說太平之時有景星出現。《尚書中候》上說：“堯的時候曾經有景星出現於軫宿所在的位置。”景星，或許就是五星。其中最大的就是木星和金星。或許那個時候正是歲星、太白星執行到了軫宿所在的位置上，古人頭腦單純不能推算出五星執行的度數，也不知道歲星和太白星是什麼樣子，出現大而亮的星就說是景星了。《詩經》上又說：“東邊有啟明星，西邊有長庚星。”或許也是再次出現的歲星和太白星。或是黃昏時出現在西邊，或是清晨出現在東邊，詩人不明白，就叫做啟明星、長庚星了。
然而長庚星與景星相同，都在五星之中。太平之時，日月分外明亮。五星，與日月同屬一類。如果太平之時會另外出現景星，可以再另外出現日月嗎？詩人，只是平常的人；《尚書中候》所記的時代，是質樸的時代，都不明白星的執行。王莽的時候，太白星橫貫天空，明亮得如同半弦月，假如不明白星的執行的人看見它，就又再會稱它做景星。
《爾雅·釋四時章》上說：“春天萬物開始生長，夏天萬物興盛，秋天收穫農作物，冬天萬物安定寧靜。四季之氣調和就稱為景星。”按照《爾雅》上的說法，景星是四季之氣調和的名稱，恐怕不是指依附在天空的大星。《爾雅》這本書，是用來訓詁五經的，是儒者共同鑽研的書，反而不信服它，另外稱大星為景星，難道《爾雅》上說的景星與儒者說的景星不同嗎！
《爾雅》上又說：“甘露及時降下，萬物因此得到好處，就叫做醴泉。”醴泉說的是甘露。現在俗儒的說法，稱泉水從地中出來，它的味道甜得像甜酒一樣，因此叫做醴泉。兩種解釋相差甚遠，確實不容易弄明白。考察《爾雅·釋水章》：“泉水一會兒出現一會又沒有了叫‘瀸’。噴泉水直噴出來。正出，就是噴湧出來的意思。沃泉水從上往下流出。懸出，就是從上面流出的意思。”這類泉水流出的情況不同，就有不同的名稱。如果太平之時，另外有醴泉從地中流出來，應當在這一章中說到它，為什麼反而記載在《釋四時》這一章中，說甘露是醴泉呢？如果這樣，俗儒說醴泉從地中流出，又說甘露的味道很甜，就不可信了。
俗儒說：“道德達於上天，能感動上天使日月分外明亮，星辰不偏離執行的軌道，祥風吹來，甘雨普降。”雨停後天陰刮小風這種雨有利於農事就叫做甘雨，並不是說雨水的味道是甜的。據此推論，甘露必然是說它降下的時候，恰好滋潤養育了萬物，不一定露的味道是甜的。也有露水甜得像蜜糖一樣，這都是聖王太平之時應和出現的祥瑞，並不是《爾雅》上說的那種滋養萬物的甘露。用什麼來證明呢？考察一下像蜜糖一樣甜的露水，都是附在樹木上，而不附在穀物上就可以證明了。那些味道不甜的露水，它們降下時，土地全都滋潤，萬物沾蒙恩澤，普遍受惠。
據此說來，《爾雅》上的解釋比較接近實際。根據《爾雅》上的解釋，對實物進行驗證，考察味道甘甜的露水降下附著在樹木上，察看甘露附著過的樹木，並不比不附著甘露的樹木更茂盛。然而儒者現在所說的甘露大概不同於《爾雅》上所說的甘露。要想驗證是不是《爾雅》上所說的甘露，用農作物飽滿成熟，災害沒有發生作為標準，只要符合這個標準就是甘露下降的證明。甘露降下來，這也就是醴泉了。