心經系列：成觀法師
《心經》的這個“心”字特別重要。唐代禪德曾經說過:“易易易，百草頭上西來意”，正是根據此理談成佛易入反掌的，現在不少學佛人，“學佛易年，佛在眼前;學佛兩年，佛在天邊，學佛三年，佛如雲煙，”學佛是越學越遠，這主要是因為他們學佛不向心內求，始終執著心外有法所致。故我佛世尊藏言：“心外無法”、“回頭時岸”。
觀自在菩薩的“自在”，具體而言，就是指這十種“自在”之義：譬如說：受生自在，他要生在那裡就生在那裡;要生在那一國就生在那一國;要什麼時候出生就什麼時候出生。你說你已“自在”了，有沒有辦法如此?生死自在、乃至以神力自在所現的化身自在——要化一個就化一個;要化二個就化二個;要化一百萬個就化一百萬個;要化到那裡就化到那裡;來去自如。有沒有辦法如此?這比神足通的法力還更高得太多——簡言之，這十種自在是十地及等覺、妙覺的境界。所以，自今起不要再隨便講：“我現在覺得好自在”也不要隨便說某人(不論他是法師或居士)已經“生死自在”了。
再者，“觀自在菩薩”與“觀世音菩薩”的差別在於：“觀自在”是所謂的“自受用身”，而“觀世音菩薩”則是“他受用身”，亦即是應化身。觀世音是“尋聲救苦”之義，亦即是“觀世界的音聲而去度脫眾生”之義。譬如，《法華經·觀世音菩薩普門品》中說：如果有人在苦難之中稱念觀世音菩薩之名，他一定會去救你，當然你必須以至誠心稱念聖名，而不能有一點點疑心。我有一個朋友，很喜歡游泳，他在十幾歲時，有一次到新店溪游泳，忽然被漩渦捲到水中去，他很努力想要游出漩渦，可是根本辦不到，只覺身體一直在往下沉，他想：“這下子死定了!”接著，就在幾秒鐘之內，他很快地把他短短的一生中重要的事，幾乎全都回憶過一次——這時不知為什麼、他忽然想到他祖母常叫他念觀世音菩薩這件事，於是他就這樣想：既然我現在就要死了，不如念念觀世音菩薩，死後到觀世音菩薩那裡去，也好;接著就不省人事了。過一陣子，醒來的時候，發覺自己並沒有死，躺在河邊沙灘上，他一回想，便覺得：“觀世音菩薩來救了我!”這就是“尋聲救苦”。觀世音菩薩會化三十二種應身(應化身)，這是菩薩的“他受用身”(他人可以受用之變化身)。而“觀自在”則是“自受用身”，亦即菩薩以智慧觀察、照了世間一切法相，而得自在，這是他自己本身得到自在，只有他自己能受用，他人無法分享，故“觀自在”是菩薩的“自受用法身”。譬如你若得禪定，你在禪定中所得到的法樂，只有你自己能受用，他人絕對受用不到，所以是你“自受用”：以上是講“觀自在菩薩”之義。至於“觀世音菩薩”則是觀世間的音聲而去救苦，因此“觀世音菩薩”即是此菩薩的“他受用身”;亦即，受用的人是誰呢?受用的人是其它眾生，不是觀世音菩薩本身!我們換成另一種名詞你就能比較瞭解：“觀自在菩薩”可說是此菩薩的“法身”(“法身菩薩”自受法樂)，而“觀世音菩薩”則是此菩薩的“應化身”(“應化身菩薩”為應於眾生之心、願、機、緣而化現，令眾生離苦得樂)，又如：釋迦牟尼佛是佛之“應化身”，而他的法身叫做“毘盧遮那佛”(又譯作“大日如來”);因此“毘盧遮那佛”是此佛之“自受用身”，而“釋迦牟尼佛”則是此佛之“他受用身”，亦即是應化身，(“應身”與“化身”或“應化身”意義皆同，即“應眾生之所求而化現之身”)。化身佛所講的法為：四聖諦、八正道、六波羅蜜、十二因緣……等等這些法，令我們受用，所以他是應我們眾生的因緣、根機而來的，故叫“應化身”。而法身佛所講的法，則是佛所自行的境界，皆是無上之法，顯教中如《楞伽經》，密教中如《大日經》、《金剛頂經》等，皆是佛所自住之境界。再則，觀世音菩薩，古代還有一種譯法叫做“光世音菩薩”，也是一樣的意思。“光”是以智眼之光明照了之義。
再者，“觀世音”是“觀世間之音聲”，為什麼“音聲”是用“觀”的，而不是用“聞”的?因為一、菩薩已達六根圓通，已能六根互用;二、用耳聞聲，乃是凡夫之六識境界。又，六塵之中，觀世音為何選擇聲塵來修?為何不選色、或香、味等?一、音聲功德最大，障礙最小，詳如《俱舍論》中及《楞嚴經》中說。二、音聲最接近於意義，也最能表達意義——故音聲是傳達訊息最重要的工具。三、音樂為音聲之藝術，是一切藝術中最抽象的形式，卻最能感動人心。故音聲對凡夫而言，無所不在：生活、求知、傳達、智慧、感情、育、樂等，都要靠音聲，所以菩薩以音聲修法，以音聲度眾生，具有無量方便。
“觀自在菩薩”的“菩薩”二字是什麼意思呢?菩薩的原文是“菩提薩埵”，(Bodhisattva)，“菩提”是“覺”或“覺悟”之義，“薩埵”的意思是“有情”，合起來就是“覺有情”，這有三個意義：一、正在求覺的有情，二、已經覺了的有情，三、能令他人覺悟的有情，都叫做“菩提薩埵”。這以英文來講，就是：第一種等於是“進行式”的(現在分詞enlightening)——“正在求覺”的有情;第二種是“完成式”的(過去分詞enlightened)——“已經覺悟”的有情(覺悟有程度之別，在此並非指完全開悟的“大徹大悟”);第三種的“覺”則是“及物動詞”(不定詞to enlighten)——“令人覺悟”。這三種意義合起來，簡單一句話，就是一般所說的“上求下化”的人;上求菩提，下化眾生，這樣的人叫做“覺有情”，即是“菩提薩埵”。中國人很會省略，把“提”跟“埵”兩字省略掉，便成“菩薩”，這就是中國版的“菩提薩埵”，但是這個“漢化”後的名詞，印度人是一定聽不懂的。“菩薩”古代還有翻譯成“大道心有情”的，因為他是已經發了廣大的道心、大菩提心的有情。
【行深般若波羅蜜多時，】
“行”即修行，這裡特指心行，在內心裡修行，也就是作禪觀。因為坐禪、打坐時是用心在觀，所以叫“心行”。“深”，是很深入之義。菩薩很深入的修行，所以叫做“行深”，而不是很膚淺、表面的。“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，這就是頓悟：“正當他在很深的修行般若波羅蜜多的時候，就在那一剎那，當下他即照見了五蘊皆空——就頓時悟了五蘊皆空之義。”在此，最重要的是那“深”字，而“時”字也是很重要的，就是“當下”之義。“照見”，是怎麼照的呢?是用智眼照的。智眼就好像一把手電筒，你若在一個暗室裡面，拿著手電筒一照，整個室內便都可看得一清二楚;或者好有一比，你若拿手電筒到防空洞裡面一照，那防空洞裡就都看得清清楚楚了。防空洞裡面都是很潮溼，本來還有許多亂七八糟的東西，如老鼠、蟑螂、蝙蝠、蟋蟀、螞蟻、娛蚣等，你這麼一照，那些動物、昆蟲都會跑掉;你以這樣的譬喻去觀想，便略知“照見”的意義：那“防空洞”比如我們的“心”，我們的心，因無“智慧之日”照射，所以長年(累劫)黑暗、陰溼、髒亂;這黑暗、陰溼、髒亂比如我們長時不了自心、糊里糊塗、無明覆蓋、心地不淨、惡念垢穢充斥，裡面因此藏匿、長養了種種煩惱垢穢，有如防空洞藏匿了老鼠、蟑螂、娛蚣等，這些老鼠、蟑螂等，就比如我們心中的煩惱，他們只有在陰暗無明的地方才能藏身，才能滋長。一旦有一天，行者得了慧眼，而以慧眼的智慧之光一照，這些煩惱垢穢便會無所遁形，頓時走避，剎時間消逝無蹤，因為煩惱怕見光——智慧之光，這就是所謂上智利根大菩薩的“頓斷煩惱”。
照見“五蘊”，什麼是“五蘊”呢?“五蘊”換言之就是“身心”，“五蘊”包括色、受、想、行、識; “蘊”是蘊集、積集(集合)之義;我們眾生把此身看作“一個”東西，且覺得這個東西是不可分割的一個整體，在《金剛經》裡面稱為“一合相”，就是“一大集合、不可分割”之義。然而佛以智眼照了，觀此身並非不可分的一個整體，而是可以分析的，最簡單的分法，即是分成“身”與“心”二者。身心再細分，就是“五蘊”，也就是色受想行識。此中所說的“色”就是“身”，其它四蘊就是“心”。身心或五蘊合在一起就是“我”，或“我相”(我的相狀、相貌)。上一次我回來美國的時候，在飛機上，碰到一位淡江大學的講師，坐在我旁邊，他放棄了已當了五年多的大學教職，要來美國留學。他跟我聊了起來，他說：“我覺得我們人最重要的，就是要肯定自我。”這是很流行、“很有思想”的一種說法。我說：“好啊!那你怎麼界定‘自我’呢?”所以，我們一般眾生都是這樣子：迷迷糊糊、模模糊糊、甚至對於我們最親切的“我”字，也只有一個很模糊的印象或概念，然而一般只要提到“自我”這個詞，都會覺得好莊嚴、好神聖，若說“肯定自我”，則更有如“大章程”一樣，凜然不可侵犯。不過你若問：“什麼是自‘我’?”他卻又講不出個所以然來了!那時我就問那位講師說：“你所說的‘我’是指‘身’呢?還是指‘心’呢?還是“身心”兩者合在一起呢?若指‘身’的話，身——念念都在變，無常啊!若是指‘心’而言，而心更是無常迅速，剎那不住，在這兩者中間，你實在找不到一個實體。你所說的‘我’，若是指身與心合在一起而言;既然身與心分別都是無常迅速的，則兩個無常念念變遷的東西合在一起，還是無常——不會‘無常’加‘無常’等於有常。須是‘有常’，才有實體可得，既是念念無常，便無實體可得。所以，在身、或心，或身心合在一起，這三者中遍求，實無一個實體可得，亦無一個‘我’可得，因為都念念不住的'緣故。”——關於這點，等一下再詳細講，因為這跟“五蘊皆空”有關係——事實上，那時我是用另一種語言在跟他講“五蘊皆空”之義，雖然他並沒有能夠聽得出來，不過也結了一個法緣。
關於“一合相”，在此再作一個譬喻：在美國差不多每個人都開車，但並非每個人都對車子很有研究，至少對我來講，那就只是一輛車：引擎蓋開啟來，都是機器，我也搞不清那一個機件是幹什麼的;那一部份壞了，我也弄不清楚，反正車就是車——“車”對我來講是“一個整體的概念”，是“不可分割”的，裡面的詳細區分，我實在不清楚，我只有一個模糊的、抽象的總概念：“車”。然而，車對於一個修車匠(Technician)來講，便不是個“抽象”的概念，而是一個很“具體”的東西，並且是很確實的，甚至好像是個活的、有生命的東西一樣。對他而言，車子的那一個部份是做什麼用的，都清清楚楚，因此他將引擎蓋開啟來，那一個是引擎，那一個是分電盤，那一個是發電機……都一目瞭然;若有一個部位聲音不對，他一聽就知道是哪裡出了問題。但是，對一般人來講，大概都沒什麼差別。至於我們對於自己此身這部“大機器”——這一輛“肉車”——也是一樣，我們也是模模糊糊的，搞不清楚它各部位在那裡，究竟如何運作——惟有以佛慧來觀察，方能對此身心有深入的瞭解。以佛慧觀察，知此身並非是不可分割的一個整體，不但如此，而且還可以清清楚楚地分別、了知身心二者之差別與關連，甚至於知道，以作用來看，此“心”又可分析成“受、想、行、識”四大部分，再進一步則可分為“八識”，乃至分成“五位百法”中所陳述的八種心王、五十一種心所法、及二十四種心不相應行法等。因此凡夫所謂的“我”字，實在可以分成“色”(身)、“心”二法，亦即是物質與精神兩大“集合”，再詳細則可分成五大集合(五蘊);身就是“色蘊”，色蘊又可分為四大及六根;心則可以分成“受、想、行、識”四蘊等，如上所說。為什麼把“心”分成四蘊呢?因為心的作用裡面，最重要的就是這四種;事實上，心的“本體”是“識蘊”，“受、想、行”三蘊是心的“用”(作用)，而且進而言之，心的各種作用裡面，對我們凡夫來講，最親切最親切的莫過於“受”(感受)：因為有“受”，所以才有苦、有樂;如果沒有受，就沒有苦樂可言;若能達到沒有苦樂的話，就得到解脫了——也不用解脫了。因為既然沒有苦樂，解脫什麼?所以在一切心行(心的作用)中，“受”最重要。我們眾生這樣一輩子苦苦追求，為的是什麼呢?就是為了所謂“追求快樂”，一般小老百姓追求快樂，甚至美國憲法也制定“人人皆有追求快樂的自由”;乃至希臘史多噶派(Stoic)的哲學家亦云：“快樂是最大的善”;甚至在佛法中，所謂的“離苦得樂”，還是講追求快樂，不過佛所說的“快樂”，與世間凡夫及外道所說的“快樂”，名雖同、而義不同;佛所說的快樂是指“涅盤樂”與“菩提樂”，而非吃飯樂、睡覺樂、玩耍樂等等會無常變壞的樂。因為有“受”(Perception)的關係，所以就有種種感受。“受”可分作三種：苦受、樂受、不苦不樂受。故佛法是很微妙、精細的，也是最繁複的，你要多繁複就有多繁複，繁複到把你層層套住，令你跑不掉。“苦受”是什麼呢?違逆於情的叫做苦受，某種感受若違揹你的心意，就會起一種“苦受”;順於你的欲意的，我們就稱為樂(樂受)：還有一種中性的(Neutral)受，是不苦不樂受，又翻成“舍受”，就是有一種感受，並不是苦、也不是樂，謂之“不苦不樂受”。凡夫人為了得到種種“受”(為我所“消受”)，所以有種種追求，而此“受”是怎麼來的呢?“受”是由“想”而來的——經雲：“一切‘受’皆由‘想’生”：在某種特定的情境之下，你若起“苦想”，就會得到苦受;若起“樂想”，就會得到樂受，所以，“一切受皆由想生”，故“受”是由“想”中來的。譬如：一幅畫，我看了，我想：“嗯!這畫看起來令人覺得很愉快”，若生這種“樂想”，我就會有“樂的感受”，故是由此“樂想”而得“樂受”。又有一種情境，我覺得很苦，譬如：以前我喜歡音樂，乃至於也喜歡某些Rock and Roll(搖滾樂)(有一些，不是全部的)——以前當我聽到那些音樂的時候，就會起一種“樂想”，覺得很快樂，可是我現在如果聽到Rock and Roll的話，只覺得很吵而已，而起一種“苦想”，苦想就會生出一種苦受：同樣是Rock and Roll，我可以生“苦想”，從而生出苦受;也可以生“樂想”，因而生樂受——對於同一件事，而有如是差別的感受，可見“受”是由“想”而來。甚至不只是Rock and Roll而已，幾乎所有的音樂我以前都很喜歡，以前因為喜歡，所以就生種種歡喜之想，生種種“樂想”，因而就得到種種樂受;有時候，我也會聽到音樂時不理它，因此那音樂對我來講，就沒有什麼苦樂可言，所以就生“不苦不樂受”。其次，即使你再怎麼喜歡音樂，如果你在靜坐的時候，隔壁彈鋼琴，彈得很大聲，那時，那琴聲對你而言，也會變成一種苦!所以一切受皆由想生，而“想”又是怎麼生的?一切“想”皆由“行”生。