《心經》的智慧及在生活中的妙用
一切菩薩就是因為把握了這個智慧所以才做大菩薩摩訶薩的，那一切諸佛皆以般若波羅密多而證阿耨多羅三藐三菩提的，就是無上正等正覺的果位，所以《心經》這麼偉大。
般若波羅密多心經
觀自在菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空度一切苦厄
舍利子色不異空空不異色色即是空空既是色
受想行識亦復如是
舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減
是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法
無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡
乃至無老死亦無老死盡
無苦集滅道無智亦無得以無所得故
菩提薩陲依般若波羅密多故
心無掛礙無掛礙故無有恐怖
遠離顛倒夢想究竟涅盤
三世諸佛依般若波羅密多故
得阿耨多羅三藐三菩提
故知般若波羅密多
是大神咒是大明咒是無上咒
是無等等咒能除一切苦真實不虛
故說般若波羅密多咒
即說咒曰揭諦揭諦波羅揭諦
波羅僧揭諦菩提薩婆訶
“觀自在菩薩”，那觀察一下自己，我們自不自在呢?第一句提醒我們的，在日常生活中，觀察一下自己，每一件事，每一件物，我們自不自在呢?如果我們自在，我們就是觀自在菩薩，如果不自在的話呢，那就不是了，所以我們要知道，怎麼樣我們才會自在呢?怎麼樣的狀態下?怎麼樣的運用上?我們才能得到自在呢?看下一句話“行深般若波羅密多時”，最主要是這個“行”，行是什麼?是我們的行為，行為來自於哪裡呢?來自於我們的思維，怎麼能深入呢?所以要行深，要“般若”，般若是代表智慧呀，“波羅密”是代表到彼岸，怎麼能達到這個目的呢?要在智慧當中，你的行為，你周圍的一切事與物，才能運用的得當，運用的恰如其分，所以呢，要在智慧當中來運用才行，這句話就叫“行深般若波羅密多時”，如果你不用智慧來運用的話，是不可能的了，也就是換句話說，只有一個智者，才是“觀自在菩薩”，如果你沒有智慧的話，想把周圍的一切事與物運用的得體、恰當、圓滿、是不可能的。那到底是什麼?什麼叫智慧?“照見五蘊皆空”，大家要注意啊，這個《心經》啊，是三藏十二部的中心，咱們學的《楞嚴經》跟《心經》是相通的，它好比是中心思想，佛講三藏十二部，到底講的什麼東西呢?就講的這點東西，你去研究經典吧，你去研究大藏經吧，講什麼?就講的這點東西，所以它是“無上咒無等等咒”，為什麼還叫心經?因為它是核心。
這個“照”字，照可不是觀啊，前面是你觀察一下，自不自在，這個運用的時候，照，照是呈現，你對一切明明瞭了，觀，就是你收縮排來的，大家要知道，照，是像鏡子一樣，呈現出來，但是裡頭沒有痕跡，大家都照過鏡子吧，照完鏡子走了以後，鏡子裡頭有沒有痕跡?沒有，是不是?那你要是觀呢?你就吸收了，吸收了，就在第八識就留下了種子，所以“照見”，照完了之後，去看看呢，走的時候，看看鏡子，是什麼呢?鏡子裡頭我們照的是什麼呢?“照見五蘊皆空”，我們世間的一切，“五蘊”，所以我們去觀察，去看，“見”就是去觀察，去看，去知道，這個“見”是知道的意思，“五蘊皆空”為什麼呢?之前我講過多次，用完了，只是一個過程，隨著時間，隨著時空，已經不存在了，留下的是什麼呢?----影塵，留下的是個影子，影子在我們的第八識當中，留下了一個痕跡，稱為“塵”，沒有一個實體，所以它說“照見五蘊皆空”，我們只是講大意，如果講細了，這一句話，講一年也講不完的啊，呵呵，一句話，可以講講講講很遠的，回來接著看，如果你呢，能這樣去觀察呢，這樣去觀照的話呢，“度一切苦厄”呀，大家有事情解決不了，大家有很多苦難的事情，心裡解決不了的事情，怎麼出現的呢?就是因為你不能“照見五蘊皆空”，所以你這一切痛苦、煩惱解決不了，佛講了，他這樣講，如果你能這樣照見五蘊皆空，度一切苦厄，下一句話，他說舍利佛，對他的弟子這樣講的，舍利佛是智慧第一，這段經文呢，如果對一般的人講呢，他是不會理解的，所以佛，一般講法的時候，因緣而施教，他講這一段話，必須有人要接受，這是一種因緣，講出來之後呢，留傳下來，所以他對他智慧第一的弟子，舍利佛講的，說，舍利佛呀，為什麼說“照見五蘊皆空”呢?他說“色不異空空不異色色即是空空既是色”。
《心經》可以說，有的小孩子都會背的，但是這個意思呢，理解就難了，他說“色不異空”，什麼叫“不異”，沒有差別，沒有差別，色和空沒有差別，為什麼講沒有差別呢?我現在打個比方，這個房間，沒有人，我們現在能坐進來這麼多人，它和有，有什麼差別，因為坐進來這麼多人，所以這個房間，這些人會沒有，因為我們坐進來呢?是色上的顯現，就因為它有一個空間，我們這個色相才會在這裡呈現出來，如果沒有這個空間，那我們就進不來了，假如你這個房間裡，已經坐滿了人，現在在進來好多人，你說還能坐得下嗎?能不能坐得下?
中午吃飯的時候，打了一個比喻，我們要吃飯，來到這個飯桌，一道菜都沒有，就因為一道菜沒有，我們點了很多菜上來了，我們點了很多菜，等吃完了，這個桌上的菜就會消失，吃完了，又沒有了，沒有了變成空，變成空後，還會再有，有了之後，再會變成空，這就是，一切，從沒有到有，從有到沒有，一個過程，一個現象，那這個現象，是什麼呢?是一個“緣”字，“法不孤起，遇緣則生”，所以講，性空，我們的自性呢，是空的，遇緣的時候呢，它會隨著這個緣，隨著你的需要，顯現所有的一切，上午，有人問我，師父要記，可我為什麼記不住，不需要，你只要運用到這個緣的時候，如果你沒有雜念、沒有執著、沒有分別的時候，你會隨著這個緣，隨著它的需要，顯現出來一切，這就叫，自性流露。大家聽說過這句話吧。大家多數都是學佛的，我們就講佛教術語了。
必須要你的心呢，沒有任何的執著，沒有任何牽掛，沒有任何的雜念，這樣的時候，來的人呢，這種思維傳給你，你才知道他需要什麼東西，所以你這裡就顯現出來他所需要的東西，這就叫妙法，知道吧，這就叫空中妙有，聽說過這個術語吧，就是這麼來的，他們問我，師父你講課，哪裡來?不需要，需要的就是定力功夫，你只要你的心，把雜念全放下，來的人，他只要需要什麼傳給你，你只要按照他這個緣，去講，這就是隨緣度化，如果你不能做到的話，來的人，他沒有達到空的境界，你給他講空，也不行，來的人已經達到空的境界，你給他講有也不行，只能隨著這個緣，而去講，他能理解到哪一個地步，這就是他的水平，跟你沒有關係，你不要講，你講的不好，不是的，只是他這個緣，很多法師講完課，為什麼會遭到誹謗，因為這個緣，他只能講到這個水平，大家只能理解到這個水平，講完了，到了那樣一個環境，那樣一個境界的時候，說這個法師亂講，哈哈哈，都是這麼回事的。
就像佛講課，三藏十二部，有了義，有不了義，有方便說，有接引說，有共法，有不共法，了義，究竟法，是對的什麼呢?對著上上層次人講的，對剛入門的人，講方便法，不講究竟法，還有的人講呢，接引法，什麼叫接引法?對那些鬼神什麼的，他也講，這就叫什麼叫?應以什麼身得度，即現什麼身。這就叫方便了。但你的根基要到了呢?佛講法，你去看經書，也講鬼神，有的講你去佈施，你去做善事，好像《地藏經》裡地獄的內容，那我們現在修行呢，講的什麼呢?我們講的就是在心地上下功夫，就是從心，從因地上去下功夫，所以我們要知道，“色”是因為的一段現象，這個現象，這個過程，過去了之後呢，它必須要回到原狀，回到什麼呢?回到空，因為只有空，才會再呈現一切。那我們人為什麼煩惱呢?當緣到的時候，現象出現的時候，過程出現的時候，人們想把它永恆的保持下去，是不可能的，所以一但這個現象沒有的時候，不能保持很久的時候，大家就抓住這個現象，痛苦、煩惱，想讓他再重現，或是想讓他距離再拉長，是愚痴的!必須要回去，才能再顯現，這就是佛講這句話的意思。所以我們，所有人痛苦、煩惱，就是抓住了這種現象，不放，想讓這種現象，永恆的保持下去，我們就叫抓住一個幻覺，人從生的那一剎那開始，決定死亡，他已經在踏上死亡的路，那有的人說，不可能，你只有生的那一剎那，叫生，從生的那個一剎那開始，不叫生，叫成長過程，踏上了死亡的路，直到這段現象，80年，60年，一天，二天，5歲，6歲，都有，你個過程就這麼長，你一旦因緣到的時候，這個現象就這麼長的時候，沒有了，所以，世間人痛苦、煩惱，就是這麼回事，所有世間人，都是抓住這個現象，而不放手。
“空不異色”所以你不要以為沒有了，就沒有了，不會，因為為這種現象現前了之後呢，它一定會在這種現象上不斷的完善，變得更好，沒有，是最好的，有，不是完美的。所以，什麼叫藝術?沒有就最完美，只要有一個，就能挑出毛病，有的那一剎那，代表它不完美，在消失的那一剎那，證明，完美開始了。你挑不出來毛病了，知道吧，這就是佛講的真理呀。所以“空不異色”，空的那一剎那，就證明，你要有新的開始了，有的人找我說，失去了，煩惱，不要怕，你新的生活就要開始了，你的好事就要開始了，在失去的那一剎那，證明你這一段因緣過去了，隨著你的改變，就像你們學佛，都會改變的，不相信，你回顧，在你沒學佛之前，你是個什麼狀態，在你學佛了，從那一剎那開始，你就在不斷的改變，也許你自己覺查不到，你問問別人，你必須把以前的現象消失，現在的緣，現出來的是什麼?好的。所以大家不要煩惱，以為失去了，在失去的那一剎那，證明呢，更好，更完美的開始，這佛說的“空不異色”。
“色即是空空既是色”，在色顯現的一剎那，證明這個東西將會滅亡，這就是生滅法，我們以前講過，一定要超越相對，色就代表的有，在有的那一剎那，證明他就要沒有，是不是這麼個道理呀，在我來這講課開始的兩個小時，不斷的往下深入之後，證明我這兩個小時就快完成了，是不是?在我來上海的這8天開始，證明離我走的時間越來越近，在你生的那一剎那，證明你的生活在慢慢的減少，哈哈哈，大家不要害怕，這是事實，所以大家都說出家人活的不現實，虛偽，其實我們最現實，我們最實踐了，最面對現實的一個人，哈哈哈，絕對接受，承當的，這是逃避不了的。所以，“色”代表的'一切將歸位，可以這樣理解，這個空，大家不要想成代表沒有，歸位那一剎那呢，代表的一切將要開始，所以，“空既是色”，這段大家很難轉過來，所以要在生活當中去體驗。在我講完課的那一剎那，也就是空，在空的那一剎那，你將運用我講的智慧，運用到你的生活當中，這色就要顯現。所有一切事與物就是色。
後面講了，什麼是呢?“受想行識亦復如是”，所以有的人說，師父我想把你今天講的東西記住，你看“受想行識亦復如是”，在我講的那一剎那，就證明要空，所以你忘記是好事呀，合呼這個智慧的道理呀，你不忘記，出了問題了，看沒看懂?這可不是開玩笑的事情，這是動真格的了，如果你修行，某一點出了問題，你都不能成功，絕對的，修行，密度非常高，就像那個密碼鎖一樣，開密碼鎖一樣，你哪一點不對的話，就算看著很準了，好像是了，叫相似法，很多人聽師父講課，講來講去，覺得這個師父講的也有道理，覺得挺好，這就叫相似法，差不多，差一點都不行。我跟你講，差一毫釐，差一微塵都不行。所以說“受想行識亦復如是”，我們的色，就是“受想行識”所感受到的一切，世間的一切事與物，無非就是我們的“受想行識”，我們搞出來的，哦，我們回顧了，我們講到了五識，我們的識，有呈現、顯現的作用，但，它沒有識別的作用，這識別的作用是什麼呢?就是我們的空性，起的作用，如果我們在運用當中的時候，運用完了，在當下那一剎那，馬上歸位，空掉，是什麼?這個就是智慧，千萬不要說，我什麼都不要了，用是要用，用完就在這，色可以當成用來講啊，用完了之後，用的是什麼呢?“受想行識”，“受想行識”用完了之後，馬上不留痕跡，所以“照見”嗎，像鏡子照人一樣，照完走了，鏡子還是亮的，一點痕跡沒有，OK了，就這樣。你用個試試回去，就是這樣的。
下面佛又講了， 舍利佛，“諸法空相”，因為這個講《心經》啊，這個《心經》是三藏十二部的中心，是諸佛的心印，你想一想，講的東西，全是真東西，真傢伙呀我跟你說，很難理解的，這一句話呀，可以套出來，很多很多，諸法怎麼能是空相呢?大家承不承認?我講的這一句話，講出來就不是空，講完了就空，是不是呀?我舉起來手，是有，我放下，就是空，舉起來就是法，放下就沒了，所以動一下，就是法，你動一念就是法，在這動這一念的一剎那，你這一念就滅掉了，空。是不是空的。所以叫諸佛空相。那到底你們執著個什麼呢?你們想把師父講的東西全記住，想把三藏十二部全記住，想去學某一個師父，這個師父真高，我要學他的方法，諸法都是空的，你學什麼呢?所以我上午講，只需要你明白一個道理，無法可得。你要有法可得的話，留下痕跡了。我只需要你明白一個道理。你要有一法可得，你被我所束縛了，你不行了，所以你不能執著我講的每一句話，你只能明白一個道理。
“不生不滅不垢不淨不增不減”為什麼這樣講呢?你怕我講的話跑掉嗎?我講的話，既然我能講出來，它就存在，為什麼?我從哪裡來的?我能講出來的這句話從哪裡來的?剛才講過，從哪裡來的?我沒講之前，是什麼?空的是不是，我講這句話是從空裡來的，我講完又跑哪裡去了?又空了。空永遠不會跑掉的嗎，空可以變現一切嗎，所以他說了“不生不滅”，誰看到空滅掉了?誰看到空變現什麼東西了?只能我們人在變，我們人，一會兒進來，一會兒出去，一會兒進來，一會兒出去，空沒有動過啊，動就有生，不動就不滅了，所以他說“不生不滅”，我說話，這個空中他也沒有満，我不說話，這個空中他也沒有減少，這個地球上這麼多垃圾，這麼多人，這個空還是這樣，他也沒說容不下了，沒有人，沒有東西時，這個空還是這樣，所以他“不增不減”，你再多的垃圾這個虛空也還是這樣，也不會汙染，所以“不垢不淨”，汙染的是什麼呢?是我們的分別執著呀。其實現在你們功夫好，就可以進入這種境界，用完了啊，真的是，大圓鏡智，性空啊。性是空的，佛講的多清楚呀，你們啊，就是領悟不到，佛說，性是空的，遇緣則起，起是什麼?用。用完了就放下，空的，該用的時候，就拿起來，抄起來傢伙就用，是不是這樣?哎呀，多簡單的問題。佛已經給你講的再簡單再透徹了不得了，這些人就是明白不了，所以佛告訴我們，性是空的，性是什麼?我跟你們講，性是智慧，智慧是空的，智慧是空的怎麼用呢?遇到緣的時候才用，我不可能沒事智慧亂用，是不是?所以大家要知道這個道理。