《詩經》首篇《關雎》主旨
《關雎》是《詩經》的首篇，關於《關雎》主旨歷來眾說紛紜，大致有頌詩說、刺詩說和婚戀說等觀點。
《詩經》是我國第一部詩歌總集。原只稱為《詩》或《詩三百》，到漢代，儒家奉為經典，這才稱為《詩經》。《詩經》收西周初年到春秋中葉五百年間的詩歌三百零五篇。
《詩經》是兩千多年前的古人遺作，關於各詩的作者其人、其事、其時代、其社會以及作品中涉及的山川、地理、草木、鳥獸之名，我們大多陌生，難以考證。關於詩中的語言文字，隨著時代的變遷，其含義也有些與今不同，難以理解。至於每首詩的主旨，則更是眾說紛紜，莫衷一是了。
《關雎》一詩是三百篇的開篇之作，在一定程度上，可以說是《詩經》中流傳最為廣泛的作品。《關雎》一詩文字不多，全文如下：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右荇之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
這為數不多的文字似乎沒有多少難理解之處，卻給我們留下了不少難解之謎，古今學者大多認為《關雎》不是隨便排列在首位的，故對其主旨多有論述，但所言頗有出入，言人人殊，大致可分為以下幾個觀點：
一、頌詩說。漢代四家說《詩》者中，毛詩學派認為《關雎》是頌詩，是讚美"后妃之德"的。
《毛詩序》中說："《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。"又說："《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色;哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。"
二、刺詩說。齊魯韓三家則一致認為《關雎》是篇"刺詩"，是用來諷勸和提醒周康王不得貪於女色而要勤於政事的，"韓、齊、魯三家皆以為康王政衰之詩，故司馬遷、劉向、揚雄、範譁並祖其說。"⑴
如《韓詩章句》曰："詩人言雎鳩貞潔慎匹，以聲相求，隱蔽於無人之處。故人君退朝，入於私宮，后妃御見有度，應門擊柝，鼓人上堂。退返宴處，體安志明。今時大人，內傾於色。賢人見其萌，故詠《關雎》，說淑女，正容儀，以刺時。"⑵
又如《史記・十二諸侯年表》曰："周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。"⑶
三、婚戀說。後世不少學者認為《關雎》是婚戀詩。
如清方玉潤不認同"后妃之德"一說，他在《詩經原始》說道："《小序》以為'后妃之德'，《集傳》又謂'宮人之詠大姒、文王'皆無確證。詩中亦無一語及宮闈，況文王、大姒耶?竊謂風者，皆採自民間者也，若君妃，則以頌體為宜。"⑷因此他推斷"此詩蓋周邑之詠初昏者，故以為房中樂，用之鄉人，用之邦國，而無不宜焉。"聞一多也在《風詩類鈔》說："《關雎》，女子採荇予河濱，君子見而悅之。"再比如在我們所熟悉的《牡丹亭》中，杜麗娘因讀毛詩第一章而惹動春情，這便與婚戀說的詩意暗合。甚至在今天，湘西土家族新婚猶歌《關雎》、《桃夭》等《周南》中的詩篇。⑸這些理解，無疑都認為《關雎》是屬於"戀歌或婚禮之歌"的。
頌詩說和刺詩說都帶有政治色彩，強調詩歌的社會功用，有時不免牽強附會。而婚戀說則是強調語言本身的思想內容，雖可能更接近詩歌的原意，但也不免脫離了當時的文化背景。此外，還有學者認為《關雎》是求賢詩，甚至還有人主張是描寫上古"野合"的歡愛情景。⑹如此種種，不一一論述。
儘管古往今來的眾多名家、學者對《關雎》的主旨說法各異，但我們卻可從中找出一個不變的關鍵詞，那就是婚姻倫理。頌詩說也好，刺詩說也好，婚戀說也好，無不與婚姻有關。《禮記・昏義》中說"男女有別，而後夫婦有義，夫婦有義，而後父子有親，父子有親，而後君臣有正。故曰：'昏禮者，禮之本也。'"中國自古就重視婚姻家庭，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。婚姻的穩定，關係到整個社會的穩定。在《關雎》一詩中，我們可以看到它提倡的那種戀愛和婚姻合乎當時的標準，是一種理想的婚戀狀態，這種婚姻倫理在現代社會也依然具有極高價值。
總的來說，《關雎》體現出的婚姻倫理主要有如下這些特點：
首先，愛情是婚姻前奏，婚姻是戀愛目的。在《關雎》一詩中，愛情是婚姻的前奏，它所描寫的愛情自一開始就有明確的婚姻目的。古往今來，我們可以看到很多沒有愛情的婚姻，釀成了一場場的悲劇。中國古代有封建的包辦婚姻，講究的是父母之命媒妁之言，男女雙方沒有選擇的`自由，可能要到結婚當天才能見識到自己的新娘或新郎的廬山真面目，不管是否滿意都只好接受。此外，還有各種政治婚姻、企業聯姻等等，這些不以男女雙方的愛情為基礎的婚姻釀成了不少悲劇，有時固然成就了家族、國家，但對男女雙方的傷害卻是極大。在現代社會，我們也常常聽到這樣的說辭。比如說"沒有愛情的婚姻是不道德的婚姻"、"一切不以結婚為目的的戀愛都是耍流氓"。真正為一個社會所贊同的愛情是最終指向婚姻的，負責任的愛情，而非某些男女之間的短暫邂逅和一時激情。
《關雎》以愛情開始以婚姻結尾，正是體現了這種極為理想的婚戀觀。在詩中，君子盼望的是同淑女結成夫婦，而不僅僅是情侶。儒家最看重"修、齊、治、平"四個字，也就是要人修身、齊家、治國、平天下。"修身"與"齊家"之間，緊要之處是婚姻。中國傳統文化重視家庭，重視夫妻關係，但僅僅只做"相敬如賓"的教育和宣傳，還是不夠的。就好比《婚姻法》規定不能隨便離婚，離婚了要分割一半財產，但《婚姻法》並不能保證愛情不變、婚姻美好。更偉大的策略是要從情的角度來薰陶和感化。傳統《詩經》學，最妙的是一個"化"字。《關雎》給出了一個婚姻的美好藍圖，引導大家向這條路上走去。⑺ 其次，《關雎》中的男女雙方是"君子"與"淑女"，皆為有德之人，這是愛情與美德的結合。"君子"一詞在古代是貴族男子的通稱，同時還兼指有道德的男子，是兼有地位和德行雙重意義的。至於"窈窕淑女"，毛傳把"窈窕"釋作"幽閒"，從其字源意上考察，幽意為隱微不明，窈意為深遠不明，二字義同，用以指人，專謂其行止儀度寬閒從容。⑻朱熹在《詩集傳》中也認為"窈窕，幽閒之意"，"淑，善也"。而在揚雄的《方言》中，亦有"秦晉之間，美心為窈，美狀為窕"之說。這就是說，"窈窕淑女"是兼有體貌之美和德行之善的。《關雎》中"君子"與"淑女"的結合，代表了一種婚姻理想，這裡的"君子"與"淑女"都追求內外兼修，內外皆美，注重美好德行的修為，在此基礎上志同道合的"君子"和"淑女"才是一對匹配的佳偶。⑼由愛情與美德結合而成的婚姻必然是長久穩固且美滿的，不僅當時的人們歌頌這般的婚姻而心存嚮往，如今的我們也依然心嚮往之。
最後，《關雎》中的愛情是有節制性的愛情，符合禮儀。讀《關雎》，我們可以很明白的知道這是一個"君子"在追求心目中的"淑女"。然細讀全詩可以發現，雖寫"君子"追求"淑女"，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。我們能看到的只是男子"寤寐思服"、"輾轉反側"的情態。這樣的情態既真切地表現出男子對女子的深厚真摯的愛意，又不顯得激烈和衝動。沒有狂熱誓言，沒有攀牆折柳相約黃昏後，沒有火山爆發般的熱烈，卻有溪水潺潺般的溫柔，顯得平和而有分寸，體現出一種自我剋制、重視道德修養的人生態度。
詩經時代正處於禮樂文化的建立興盛期，禮在當時處於統治地位。當《關雎》中的君子求淑女而不得後，在"寤寐思服"、"輾轉反側"後，這樣的情慾最後訴諸於鐘鼓和琴瑟，而沒有逾越禮儀之外，符合禮樂文化。關於這一點，我們在上海博物館所購戰國楚竹書《孔子詩論》中可見一斑：
第十簡：《關雎》之改，《漢廣》之知，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情，害曰童而皆賢於其初者也。《關雎》以色喻於禮。
第十一簡：情愛也。《關雎》之改，則其思益矣。《�木》之時，則以其祿也。《漢廣》之知，則知不可得也。⑽
可見，這裡的關鍵詞是一個"改"字。"以色慾喻於禮"當是求之不得到依禮而求，這是改的過程，也是思想覺悟提高的過程，進而所謂"其思益矣"。⑾ "窈窕淑女，寤寐求之"，是思念美色，"求之不得，寤寐思服"，更思念美色，"悠哉悠哉，輾轉反側"，愈發思念美色。《禮記》中記載孔子的話說："飲食男女，人之大欲存焉"，食色本是人性的基本慾望，若不對此加以剋制，便會出現《孟子・告子下》篇所說"�東家牆而摟其處子"的非禮行為，嚴重地破壞正常的社會秩序。在這種情況下，孔子很崇尚《關雎》男主人公的做法，不是不再追求那位"窈窕淑女"了，而是他追求的方式改變了："琴瑟友之"，是準備以琴瑟去討得"窈窕淑女"的歡心，"鐘鼓樂之"，是準備以鐘鼓去迎娶她。方式改變了，男主人公的行為就符合儒家禮儀綱常的道德規範了。⑿由好色之天性出發，最終循禮以求，這也就是《大序》所謂的"發乎情，止乎禮義"。由此不得不說，《關雎》之"改"，實際是愛的哲學。
妙齡女子懷春，翩翩少年鍾情，這是人類情感中永恆的主題。《關雎》承認男女之愛是自然而正常的感情，是人類最真摯的情感，同時，《關雎》又要求對這種感情加以剋制，用文質彬彬的禮儀加以規範，使其符合社會的道德標準。處於不同時代不同地位的後人往往各取所需，對《關雎》的主旨加以自己的理解並引申發揮，因而言人人殊。然而，《關雎》中所體現出的"發乎情，止乎禮義"的婚姻倫理，卻是社會各個層次人們的共同心聲和追求，是歷久彌新的。如今的社會，浮躁漸漸顯露，閃婚閃離成為時尚，如此真摯而節制的愛情幾乎成了奢侈品，可望而不可即。品讀這兩千多年前的《關雎》，我們沉醉，我們沉思，對於這樣的理想婚姻，直到今天我們還未停止追尋。