錢文忠解讀三字經講稿
三字經它短小的篇幅，蘊含著許多深刻的道理，深深地吸引著許多人，這不止是它生動有趣的人物歷史故事，還有它本身富有的內涵。
演講人：錢文忠
講師簡介：復旦大學歷史系教授，華東師範大學東方文化研究中心研究員，香港漢語基督教文化研究所研究員，季羨林研究所副所長。季羨林先生關門弟子,中國僅有的幾位專業研究梵文、巴利文的學者之一。1984年考入北京大學東方語言文學系。留學德國漢堡大學印度與西藏文化學系，主修印度學，副修伊朗學、藏學。著作有：《瓦釜集》、《末那皈依》，《季門立雪》，譯作《唐代密宗》、《道.學.政——論儒家知識分子》。
內容簡介：孟子者 七篇止 講道德 說仁義 作中庸 子思筆 中不偏 庸不易 作大學 乃曾子 自修齊 至治平
四書是指《大學》《中庸》《論語》《孟子》，在古代社會，它們是讀書人科舉考試的必讀書目，包含了中國傳統文化的精華，承載著中華民族數千年的核心價值觀，在講述完《論語》之後，這一講將講述《孟子》《中庸》《大學》。那麼亞聖孟子究竟是一個什麼樣的人?現代社會還應該提倡中庸之道嗎?宋代大儒朱熹又為什麼會把《大學》列為四書之首呢?請聽復旦大學錢文忠教授講解讀《三字經》第十集。
全文：
我們在上一講用了整整一講的篇幅講了《三字經》關於《論語》的12個字,那麼關於四書，按照《三字經》的排列順序的第二部，也就是《孟子》。《三字經》又是怎麼說的?孟子者 七篇止 講道德說仁義，就是《孟子》一共七篇，它的核心內容是兩個，道德、仁義，這是《孟子》的關鍵詞語，用今天比較流行的話來講。首先我們恐怕還是應該弄清楚孟子這個歷史人物的一個大致情況,孟子，名軻，戰國時鄒國人，孔子第四代弟子。孟子像孔子一樣，曾經想投身於政治活動，也像孔子一樣，周遊列國，遍訪國君，但是同樣也像孔子一樣，他的學說不怎麼符合當時國君的需要，不怎麼能夠滿足當時國君非常現實的要求，因此不被重視。有一次，孟子的故國鄒國，孟子的家鄉和孔子的家鄉魯國之間發生了爭執，兩邊打起來了。打起來了以後，鄒國的官吏，當官的，死了33個人，而鄒國的老百姓在旁邊束手旁觀。照道理兩國相爭，官員都撲上去了,你老百姓還不跟著官員上嗎?鄒國的老百姓沒有，在旁邊看熱鬧，導致鄒國的官員死了33個。那麼鄒國的國君會怎麼看呢?那毫無疑問是指責老百姓的，怎麼我官死了那麼多，老百姓一個都沒死。孟子怎麼看，孟子怎麼來看待這件事情?孟子對鄒穆公講：活該，誰叫你和你的臣子平時那麼殘忍地對待百姓，以牙還牙，以眼還眼，你們的老百姓，今天總算是找到報復你們的機會了。這是孟子的思想，這是孟子的言論。孟子甚至還主張，壞的君主，不仁義的君主，是可以廢掉的，是可以讓好的君主替代的。這些思想的光芒，穿越兩千多年的時空，依然能夠讓我們激動。孟子有一句話，經常被我們引用“民為貴，社稷次之，君為輕。”人民是最寶貴的，社稷，江山社稷，社稷第二位，君為輕，國君是最不重要的。國君在人民、社稷、國君三個裡邊，國君排老三。大家看看，這是什麼樣的思想，這在先秦諸子裡邊真正是可以說是絕無僅有的思想。
解說：孟子生活在百家爭鳴的戰國時代，戰國七雄主要採用吳起、商鞅、田忌等人的思想，希望透過武力來雄霸天下。然而孟子卻看到了百姓的疾苦，他倡導仁政、愛民的治國理念，是以德治國的思想源泉之一。那麼《孟子》一書在古時候又有著怎樣的命運呢?
孟子在很多情況下沒有辦法讓統治者接受，更不必說他能討得統治者的歡心了。舉一個例子，朱元璋，明朝的皇帝。明朝的皇帝朱元璋，就是因為讀到了《孟子》裡邊民為貴，社稷次之，君為輕的話，朱元璋勃然大怒。雖然《孟子》在那個時候已經是科舉考試的必讀書了，四書已經是參加科舉考試必讀的書，題目就是在四書裡出的，但是這個皇帝看到這些話，非常生氣，採取了兩個措施。哪兩國措施大家知道嗎?第一，下令將《孟子》撤出孔廟。因為原來孟子和孔子是在那陪祭的，是配享的。我們這邊供奉著孔子，旁邊有孟子，都可以享受後人的獻祭，享受後人的敬禮。朱元璋覺得孟子不行，剝奪他這個資格，下令把孟子從孔子旁邊給搬走，不讓你待在廟裡，當然等於剝奪了孟子的地位。第二，朱元璋更狠，朱元璋下令把《孟子》裡面類似的話全給刪了，編成一個比較“乾淨”的《孟子》的本子，當然這是他所謂的乾淨。所以我們要知道，在明朝的讀書人參加科舉的固然是各個要讀《孟子》，但是，他們讀的《孟子》和我們今天讀的《孟子》不大一樣。我剛才引用的這些話，在相當的一個歷史時期，在明朝的《孟子》版本里是沒有的，因為統治者不愛看。但是《孟子》畢竟有它的力量，所以統治者對《孟子》的心態很矛盾。還是拿朱元璋說，朱元璋開始時候那麼強橫，到他的晚年，朱元璋又去讀《孟子》，是不是他讀的是原本，還是他讀的.也是刪掉的本子，我們不知道。他突然讀到這麼一段 “天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。”他大為讚歎。這段話的意思講，就是如果上天要把大任，一個巨大的任務，一個使命,交給某一個人的話，那麼首先要使他的心志，苦其心志，使他的心志能夠忍受苦難。勞其筋骨，使他的筋骨，我們講筋骨強健，能夠經受勞累疲倦。餓其體膚，還要餓他，使他能夠忍受各種苦難，做好承擔大任的準備。當朱元璋讀到這裡的時候，他又不禁拍案叫絕，一下又非常感動，覺得孟子說得好。幹什麼呢?下令把孟子的牌位再搬回去，再搬到孔子旁邊，再享受後人的獻祭。同樣是朱元璋乾的事情，這很可以彰顯《孟子》這部書和孟子這個人坎坷的命運。
解說：《孟子》有三萬五千多字，佔據了四書篇幅的70%。可以說，《孟子》是四書當中篇幅最大，部頭最重的一本書。那麼《孟子》究竟是一本什麼樣的書?它有著怎樣的特色呢?
和《論語》的這種簡約、含蓄相比，《孟子》有非常多的長篇大論，氣勢磅礴，邏輯嚴密，尖銳機智，而又從容舒緩，所以《孟子》一直代表著中國傳統散文寫作的最高峰。我們今天來讀《孟子》可以看到好多精彩的地方，我在這裡選取孟子和兩個國王的談話。有一天，孟子去勸說齊宣王施行仁政，(齊宣王：戰國七雄之一)你要搞好的政治。那麼齊宣王當然他心裡是不打願意幹這個的，認為你孟子很迂腐，你又不能幫我一下子立竿見影富國強兵，你又不能幫我滅掉對方，你又不能叫對方規規矩矩向我磕頭、向我臣服。他也說不過孟子，但是這齊宣王又不願意揹負這個惡名，就說我不願意施仁政，他也不願意背這個惡名。齊宣王幹嘛，大家知道嗎，耍無賴，就面對孟子耍無賴。這無賴是怎麼耍的呢?他跟孟子說，寡人有疾，寡人好色，你說我要實行仁政，好的，但是寡人我有毛病，我有什麼毛病呢?我好色，我實行不了仁政，我有病,孟子的回答是什麼呢?孟子的回答說好啊，好色有什麼關係啊!“飲食男女，人之大欲存焉”誰不愛自己的女人呢?假如國王你能夠把自己好色之心推廣開來，能夠使普天下內無怨女外無曠夫，就好比誰啊，周文王的先祖太王也好色,但是並不妨礙你實行仁政，你只要把你好色之心推廣去，你不也能施行仁政嗎?你喜歡女人，你應該讓世界上別的女人也有一個歸宿，你應該尊重別的男人也喜歡自己的女人啊，這不就仁政了嗎?這個齊宣王一想，好像光說自己好色，他自己躺地上打滾了，已經承認自己好色了，好像還擋不住孟子。又來了一個,還不行，寡人有疾，寡人好貨，寡人我還有個毛病啊，什麼毛病，我比較好財,我開始好色，我現在好財，我也實行不了仁政。那孟子怎麼說呢?孟子說，好啊，你好財好啊，好財有什麼不好，誰不喜歡財物呢?周公的先祖公劉也喜歡財物，都喜歡財物，可是他老人家和百姓一起富國強兵，大王您如果能和百姓分享財物，這不就是實行仁政了嗎?你實行仁政有什麼毛病呢?沒有啊。這就是齊宣王和孟子的一段對話，極其精彩。
那還是這個齊宣王，孟子看看大概也說不動他，齊宣王反正躺倒了跟你乾的，滿地打滾，拿他沒有什麼辦法。突然孟子又聽說齊宣王喜歡音樂，齊宣王是個音樂迷。孟子說，好，如果大王能夠喜歡音樂，那麼齊國就很不錯了，齊國就有指望了。所以孟子的思路是非常的獨特的。為什麼喜歡音樂，而你這齊國就會好了呢?孟子就跑去找齊宣王，說大王，聽說都在傳，說您喜歡音樂，哪知道齊宣王的回答也很有意思。也不知道他是耍無賴，還是說真話，還是不好意思，齊宣王怎麼回答呢“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”就是寡人我不是喜歡先王高雅的廟堂音樂，我喜歡的是流行音樂，如此而已，那意思要給孟子擋回去。孟子說，好啊，國王你只要好音樂了，你真正喜愛音樂了，先王之樂和現在流行音樂是一樣的，齊國有救了，齊國有希望了。國王這一下摸不到頭腦了，我都說我好世俗音樂，那麼不高雅了，你還說齊國有希望,那孟子說得是什麼呢?這一段話歷來有不同的讀法，我比較認可的讀法，應該是“獨樂樂，與人樂樂，孰樂?”你一個人享受音樂快樂呢，還是與別的人一起享受音樂快樂呢，哪種快樂?國王不傻，因為他知道自己要得民心，他不能說我一個獨樂，我一個人高興，我誰都不理。他回答是不若與人，那當然不如和別人一起快樂啦。孟子說，好，你既然是有這個說法，孟子又問了“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?”與少一點的人一起享受音樂快樂，還是與多一點的人一起享受音樂快樂，這兩種快樂哪一種更快樂?國王一看，已經被孟子套進去了，只能回答不若與眾，那肯定是跟人多的一起快樂了。大家看，孟子是多麼會誘導人，多麼會說服人。但是我們也只能很悲哀地看到，我們更多的只能領受到孟子的無奈，因為他也沒有能夠說服齊宣王。齊宣王依然好色，依然好貨,依然好世俗之樂，沒見他幹出什麼驚天動地的仁政來。這是一個例子，他跟齊宣王的。
另外一個例子，他跟梁惠王。(梁惠王：戰國時期梁國國王)孟子去找梁惠王，也是要說服他，你要好好把國家管理好，孟子找了哪個切入點呢?很絕,孟子問了梁惠王這個問題，說大王，用這個棒子，用木棍打死人和用刀殺死人有什麼不同嗎?這梁惠王也不傻，沒什麼不同，這能有什麼不同呢?反正都把人給殺了，沒什麼不同。孟子問，既然這兩者沒什麼不同，既然用木棍打死人跟用刀殺死人都是一樣的，那麼請問大王，用刀殺死人和用那些惡劣的、壞的政治來殺死百姓，來殺死人，有什麼區別呢?他把這個邏輯給建立起來了，那國王也只能回答，那也沒什麼不同，那等於承認壞的政治可以殺人。所以孟子接下來就去直接教訓這個梁惠王，說國王，您的廚房裡現在掛滿了那種皮薄膘厚的肥肉，你的馬廄裡頭有健壯的馬，可是您的百姓面有飢色，野外躺滿了他們的屍體，這等於是居高位的人率領野獸來吃人。就說你居於高位，你是國王,你不施行仁政，率領一群野獸來吃人。野獸自相殘殺，人都感覺到噁心，看到兩隻野獸自相殘殺人人都不願意看，何況做百姓父母官的主持政治，你居然公然率領野獸出來吃人，怎麼能夠做百姓的父母官呢?大家看，這就說孟子和兩位國王的對話，這樣的對話在《孟子》裡比比皆是。多麼的機智，多麼的雄辯,多麼的仁厚，但是終究是多麼的無奈。
【童聲】孟子者 七篇止 講道德 說仁義 作中庸 子思筆 中不偏 庸不易
解說：中庸原來只是一篇三千多字的小文章，但是宋朝大儒朱熹卻把它從《禮記》中提取出來，變成了單獨的一部書，並且把它推崇到了極高的地位。那麼中庸究竟是什麼意思，現代人還應該不應該提倡中庸之道呢?
我們講了四書裡的前兩部，《三字經》排列當中，一部《論語》，一部《孟子》。那麼四書裡的其他兩部，《大學》和《中庸》，它們的情況又是怎麼樣的?其實這兩部經，我們在以前多少都涉及過，那麼在這裡呢，我們要花比較多的篇幅換一個角度去講述它。《三字經》首先講的是《中庸》，作中庸,子思筆，中不偏，庸不易，就這12個字。這12個字，它的含量也很大，解釋起來也很困難，這裡邊有相當的一些東西需要加以說明。《中庸》的作者是誰?《三字經》很明確說了，也就是說是子思寫的。那我們前面多次地提到子思是孔子的孫子。其實在孔夫子去世以後，儒分為八。儒分為八的意思，實際上就說儒家後來有八個主要的派別，而子思之儒，子思這一脈的儒家就說八派當中的一派，現在看來還是相當重要的一派。《中庸》的重要性到底在哪裡?毫無疑問，我們在這裡不是一個長篇大論的場合，只能用最簡單的話來說明。《中庸》的重要性就在於它在儒家典籍裡邊理論層次最高，理論色彩最為濃厚。
文忠寄語：《中庸》在儒家典籍裡，理論層次最高，理論色彩最濃厚。
那麼，大家也許會問，那麼能不能用盡量淺顯明白的語言，來說一說《中庸》究竟在理論上有什麼特別高明之處?有什麼特別的貢獻?我想最好的辦法,最老實的辦法，表面上看也是最偷懶的辦法就是用《三字經》的六個字來：中不偏庸不易。“中不偏”還比較好講，就是講處事、做事不偏不倚，不走極端,中不偏。不要走極端，以一種比較持中的態度來處事，來做事。“庸不易”就不那麼好講了，歷來的解釋都有兩種方法，這兩種方法多少有點差距。一種說法“庸”是指經常，永不變化，持久，永恆這樣的一個意思。說法一：“庸”代表永恆。如果按照這種解釋，中不偏庸不易就是講中就是不走極端的這種德行，這種品德，是放之四海而皆準的，是永恆的。“中”乃是永恆的，如果要這麼解釋的話，中庸就是這個意思。另外一種解釋是，庸是庸常之意。說法二:“庸”代表平庸。用我們今天的大白話來講，就是普普通通，平平常常，平庸才能長久，普通才是偉大。那麼這兩種解釋都有一定的道理，我想宋朝的理學大儒程子曾經說過，不偏之為中，不易之為庸。那麼看樣子《三字經》很有可能是從程子的話裡面總結出來的 中不偏庸不易。所以我想結合宋朝儒學大師的話，大概是前一種解釋比較穩妥一點。換句話說，“中”不走極端乃是永恆的德行。
文忠寄語：“中庸”就是不走極端，這是永恆的德行。
【童聲】作中庸 子思筆 中不偏 庸不易 作大學 乃曾子 自修齊 至治平
解說：我們常聽說修身、齊家、治國、平天下，這句話的出處，就是《大學》這本書。《大學》共有一千七百多字，在四書中篇幅最小，然而朱熹卻把《大學》列為四書之首，那麼《大學》為什麼如此重要呢?
那麼四書的另一部《大學》，又有什麼需要我們進一步解釋的呢?《三字經》用了12個字：作大學 乃曾子 自修齊至治平，12個字，修、齊、治、平，用12個字。這裡的前六個字沒有問題，《大學》的作者是曾子，這大概沒有什麼太大的爭議，最起碼前面的一部分是曾子。(曾子，孔門七十二賢人之一，儒家代表人物)書名《大學》有什麼特別的意思呢?這當然不是指今天的大學，不是指今天的大學、中學、小學這個大學。關於這個書名，我們的前人，也無非是兩種說法。一種說大學的意思是什麼，就是廣博之學的意思。非常廣大，非常博大的學問。另一種說法，這個大學是相對於小學講的，是指什麼呢?君子達到從政之學，那等於講大學講的是君子去從政的這麼一種學問。無非是這兩種說法，換句話說，這也就是古人所謂的大人之學。我想這兩種說法其實可以互補的，並不見得就有什麼衝突，不必非要否定一種，肯定一種，這兩種解釋可以並存。《大學》它的重要就在於，它提出了中國文化史上非常重要的所謂的三綱領和八條目，這兩個概念成了中國傳統社會的一種核心觀念。對於三綱領和八條目我們今天怎麼評價，都不會過高，它對中國文化的影響。什麼是三綱領呢?那就是《大學》的第一句“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，什麼意思呢?《大學》的宗旨就是在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊向新，在於使人的道德達到最完善的境界。大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。三個綱領，也就是說，《大學》的三條宗旨，《大學》開始的第一句。什麼是八條目呢?這個八條目，《大學》明明白白告訴我們“古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知,致知格物。”八個條目在裡頭，也就是說古代那些打算要在天下弘揚光明正大品德的人，首先如果你想這麼做，在天下弘揚光明正大的品德，那麼你首先要什麼呢?要治理好自己的國家。假如你想治理好自己的國家，那麼你首先要管理好自己的家庭和家族。假如你想管理好自己的家庭和家族，那麼你首先要修養好自己的品行。假如你想修養自己的品行，那麼你首先要端正自己的心思，你的心思要端正。假如你要端正自己的心思，那你先要使自己的意念很真誠，誠其意，你意念要真誠。要想使自己的意念真誠，你先要使自己獲得知識。而獲得知識的途徑，就在於考究、瞭解、認識萬物的道理。《大學》非常強調這個八條目，就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，八個條目。在中國，無論我們今天怎麼去認識這八條目，在中國古代傳統當中，有無數的仁人志士確實是按照這個八條目去度過他們一生的。有的人付出了生命,有的人付出了整個家族的生命。那麼，這個八條目的核心在於哪裡呢?這個八個條目的最關鍵的環節在哪裡呢?這個八條目最重要的條目是哪一個呢?《大學》也明白無誤地告訴我們“壹是皆以修身為本”，它明白告訴我們，上到天子，下到平民百姓，大家都得以什麼以修身為本，你都得修養好自己的品行，這是最中間的一個環節，一個樞紐。其本亂，而末治者否矣，就是說沒有聽說過本亂了的，你修身修不好的，你別的還能做得到。你自己的品行修不好，你家裡還能太平嗎?如果每一個家庭或者家族不太平，你這個國家還能太平嗎?如果天下每一個國家都不太平，你這世界能太平嗎?也就是說你天下能太平嗎?這是《大學》告訴我們的中間環節。那麼《三字經》還舉出了哪些中國傳統典籍希望學子們能夠進一步去閱讀呢?請大家聽下一講。