李白五言律詩鑑賞
五言律詩，是中國傳統詩歌的一種體裁，簡稱五律，屬於近體詩範疇。此體發源於南朝齊永明時期，其雛型是沈約等講究聲律、對偶的新體詩，至初唐沈佺期、宋之問時基本定型，成熟於盛唐時期。以下是小編為大家整理的李白五言律詩鑑賞，希望能夠幫助到大家。
送友人
青山橫北郭，白水繞東城。
此地一為別，孤蓬萬里徵。
浮雲遊子意，落日故人情。
揮手自茲去，蕭蕭班馬鳴。
這是典型的唐律。李白詩才奔放，適宜於縱橫錯落的歌行句法。碰上律詩，就象野馬被羈，只好俯首就範。這首詩是他的謹嚴之作，風格已逼近杜甫了。
詩是為送別友人而作，開頭二句就寫明送別之地。北郭東城，不宜死講，總在城外山水之間。看到這種修辭方法，不必提出疑問：到底是在東城呢，還是在北郭？反正你可以體會作東北郊，也就差不多。如果作者說北郭南城，或西郊東野，那就該研究一下了。
第三句緊接上文，點明題目，底下即承以“孤蓬萬里徵”一句，說明這位朋友是孤身漂泊，遠適異鄉。可見主客雙方，都不以此別為樂事。蕭士贇注此句雲：“孤蓬，草也。無根而隨風飄轉者。自喻客遊也。”（見《分類補註李太白詩》）他說此句是作者自喻客遊，大誤！被他這樣一講，這首詩變成“別友人”而不是“送友人”了。這一聯詩句，從思想內容來講，是一個概念，或說二句一意：我們在此地分別之後，你就象蓬草似的飄零到遠方去了。上句與下句連屬，都不能獨自成為一個概念。但從句子形式來講，它們是很工穩的一對。詞性結構，毫不參差。它們和王勃的“海內存知己，天涯若比鄰”同樣，也是一副流水對。不過，“一為”對“萬里”，也有人認為不夠工整。“為”是虛字，“裡”是實字。凡詞性不同的對仗，例如以狀詞對名詞，象“雲雨”對“長短”之類，又如這一聯的以虛字對實字之類，晚唐以後的詩人都儘量避免。宋人稱為這是犯了“偏枯”之病。但在初、盛唐詩中，經常可以見到，當時不以為是詩病。
“浮雲”、“落日”一聯是即景抒情。友人此去，成為萬里孤蓬，他的心情，豈非宛如眼前的浮雲；送行的老朋友，對此落日斜陽，更有好景不長、分離在即之感。唐汝詢在《唐詩解》中引古詩“浮雲蔽白日，遊子不顧返”，為此二句作註釋，很容易迷惑讀者。因為“浮雲蔽日”與“浮雲落日”這兩個成語，詩人使用時大有分別，決不可混而為一。此詩“浮雲”與“落日”分開用，便無“浮雲蔽日”之意。“浮雲遊子意”也不是“遊子不顧返”的意思，這裡的“落日”，如果要註明來歷，似乎可以引用陳後主的詩“思君如落日，無有暫還時”（《自君之出矣六首》之四）較為適當。
結尾一聯寫友人既已揮手上路。送行者情緒很憂鬱。但作者不直說出來，而用“蕭蕭班馬鳴”來表達。班馬是離群之馬，送行者的馬與友人的馬，也早就是好朋友。一朝分別，馬也不免悲嘶。馬尚如此，更何況人！清人顧小謝《唐律消夏錄》在此句下批釋道：“尚聞馬嘶，蕩一句。”他的意思是說：友人既別，行行漸遠，已望不見，然而還聽到馬嘶之聲。故以此句為盪開一筆的寫法。這樣講固然也通，但作者用“班馬”一詞的意義卻透豁不出來。所以我還寧可用我的講法，認為這是深入一句，而不是盪開一句。
夜泊牛渚懷古
牛渚西江夜，青天無片雲。
登舟望秋月，空憶謝將軍。
餘亦能高詠，斯人不可聞。
明朝掛帆席，楓葉落紛紛。
牛渚是一座山名，在今安徽省當塗縣。山北突出在長江中，稱為牛渚磯，是江船停泊的地方。李白停船在牛渚磯下，想到了這個地方的一個古事。東晉時代，有一個出身孤貧的青年袁宏，能做詩。他有五首詠史詩，是得意之作。他的職業是為大地主或公家運送租米。有一天夜裡，他的米船停在牛渚磯下。他閒著就吟誦自己的詠史詩。這時，鎮守牛渚的是鎮西將軍謝尚，當時的大貴族、大詩人。他恰巧帶著部下泛船巡江。聽到袁宏的吟詩聲，便派人查問是誰。知道了是袁宏，便請他上自己的大船，和他投機地談了通宵。此後就請他在自己幕府中擔任參軍。從此袁宏的名氣大了，官至東陽太守。
李白在牛渚停船，想起了袁宏和謝尚的故事，便寫出了這首詩。詩很淺顯，只要知道這個故事，便能懂得。開頭兩句是敘述：地點是在西江上的牛渚。時間是夜裡。風景是“青天無片雲”。這樣就點明瞭詩題“夜泊牛渚”。南朝的京都是建業（今南京）。從建業到現在的九江，這一段長江，當時稱為西江。第三、四句說自己在船上賞月，因而想起了謝將軍。這就交代了詩題的“懷古”。為什麼說是“空憶”呢？因為光是懷念，也無用處。這個“空”字的意義在下面二句。我也能象袁宏那樣的高聲吟詩，而象謝尚那樣的人卻聽不到。這五、六句是全詩的主題思想。所謂“懷古”，其實是慨嘆當今沒有賞識他的人，沒有提拔他的人。於是，只得待到明天，在紛紛落葉中，掛帆開船而去。
這首詩是李白的著名作品。寫得極自然、清淨。修辭全用白描手法，一點不渲染、誇張，和他的樂府歌行對讀，好象是兩個人的作品。這是因為他既採用律詩形式，便無法施展其豪邁奔放的才華。但這首詩和第一首詩不同，他的不受拘束的性格，還是表現在這首詩裡。我曾講過孟浩然的《洛下送奚三還揚州》，那是一首全篇無對句的五言律詩。我提出來作為五言古詩發展為五言律詩的軌跡。現在李白此詩也是同一型別。音節、平仄，全是律詩，可是沒有一聯對句。
可以設想，李白大概願意接受音節和平仄粘綴的規律，而不願意接受對偶的規律。所以這首詩仍然表現了他的不羈的性格。楊升庵說這種詩是平仄穩貼的古詩，這是依據句法來給它歸類。但是，從來選詩者都沒有把它選入古詩類中，可知大家都承認它是律詩。
《宮中行樂詞》其二
柳色黃金嫩，梨花白雪香。
玉樓巢翡翠，金殿鎖鴛鴦。
選妓隨雕輦，徵歌出洞房。
宮中誰第一，飛燕在昭陽。
《宮中行樂詞》是樂府舊題，這一組詩原來也編在“樂府”類中，但它們的形式完全是五言律詩，所以和其他二首律詩放在一處講。
李白以布衣身份被玄宗召見後，就被留下為“翰林待詔”。翰林是學士辦公的屋子。待詔是職稱，還不是官名，意思是還在等待正式任命。他的職務是撰寫宮中隨時需要的檔案，但不是正式的詔令檔案。玄宗很欣賞李白的詩才，每當他和楊貴妃賞花飲酒，常常命李白撰作歌詞，使樂工譜為新曲，現在李白詩集中有《清平調詞》三首和這《宮中行樂詞》八首，都是在宮中奉詔而作。
這是為封建統治階級遊樂宴會服務的作品，風格還繼承著南朝宮體，使用華麗濃豔的字句，描寫宮中奢侈享樂的生活，最後以頌揚作結束。這裡沒有作者自己的思想感情，也沒有自己的本色文字。止要能配合曲子，使歌妓唱出一支新歌，博得皇帝貴妃高興，就是成功。
李白把楊貴妃比之為趙飛燕，自以為恭維得很恰當。在《清平調詞》第二首中，也用同樣的比喻：“借問漢宮誰得似，可憐飛燕倚新妝。”趙飛燕得寵於漢成帝，因得立為皇后。她在宮中做了不少爭寵的壞事，甚至謀殺太子。當時朝野稱之為“禍水”。李白以趙飛燕比擬楊貴妃，止是比喻其美貌和得寵，卻沒有想到高力士在貴妃面前挑撥離間，說李白賤視貴妃，因此貴妃聽信了高力士的話。玄宗幾次要給李白授官，都為貴妃阻撓，終於只得把李白“賜金放還”。這就是李白為封建統治者服務的失敗史。
《獨坐敬亭山》
《獨坐敬亭山》是唐代偉大詩人李白創作的一首五絕，是詩人表現自己精神世界的佳作。此詩表面是寫獨遊敬亭山的情趣，而其深含之意則是詩人生命歷程中曠世的孤獨感。詩人以奇特的想象力和巧妙的構思，賦予山水景物以生命，將敬亭山擬人化，寫得十分生動。作者寫的是自己的孤獨和自己的懷才不遇，但更是自己的堅定，在大自然中尋求安慰和寄託。
【原文}
獨坐敬亭山⑴
眾鳥高飛盡⑵，孤雲獨去閒⑶。
相看兩不厭⑷，只有敬亭山。
【註釋】
⑴敬亭山：在今安徽宣城市北。《元和郡縣誌》記載：“在宣城縣北十里。山有萬松亭、虎窺泉。”《江南通志》卷一六寧國府：“敬亭山在府城北十里。府志雲：古名昭亭，東臨宛、句二水，南俯城闉，煙市風帆，極目如畫。”
⑵盡：沒有了。
⑶孤雲：陶淵明《詠貧士詩》中有“孤雲獨無依”的句子。朱諫注：“言我獨坐之時，鳥飛雲散，有若無情而不相親者。獨有敬亭之山，長相看而不相厭也。” 獨去閒：獨去，獨自去。 閒，形容雲彩飄來飄去，悠閒自在的樣子。孤單的雲彩飄來飄去。
⑷兩不厭：指詩人和敬亭山而言。厭：滿足。
【白話譯文】
鳥兒們飛得沒有了蹤跡，天上飄浮的孤雲也不願意留下，慢慢向遠處飄去。只有我看著高高的敬亭山，敬亭山也默默無語地注視著我，我們誰也不會覺得滿足。誰能理解我此時寂寞的心情，只有這高大的敬亭山了。
【創作背景】
詹鍈《李白詩文系年》系此詩於天寶十二載（753年），並認為與《登敬亭山南望懷古贈竇主簿》為前後之作。天寶十二載，李白南下宣城。行前，有詩《寄從弟宣州長史昭》，其中說道：“爾佐宣城郡，守官清且閒。常誇雲月好，邀我敬亭山。” 自十年前放還出翰林，李白長期漂泊。長期的飄泊生活，使李白飽嘗了人間辛酸滋味，看透了世態炎涼，從而加深了對現實的不滿，增添了孤寂之感，然而傲岸倔強的性格仍一如既往。因懷才不遇一直抑鬱不平。身心的疲憊，需要得到慰藉。這期間，他寫了大量的借遊仙、飲酒的方式排遣苦悶的詩，也寫了許多寄情山水、傾訴內心情感的詩篇，《獨坐敬亭山》即是其一。
也有人提出不同看法，認為《獨坐敬亭山》的寫作年代值得商榷。這首詩寫於何年，在李白留存的詩稿中並沒有註明，而認為這首詩寫於天寶十二載只是後人推測所得出的結論。這首詩或許不是作於天寶十二載（753年），而是作於唐肅宗上元二年（761年）的可能性更大。因為：
首先，從這首詩的字裡行間所流露出的作者情緒來看，既然是孤獨、寂寞和無奈的心情寫照，那麼，李白當時的處境應該是非常艱難的，其情緒也應該是非常低落的。如果這首詩寫於天寶十二載，這正是李白初次來宣城的時間，那時的李白正值中年，且詩名如日中天，他來宣城並不是漂泊流離而至，而是應其從弟、在宣城為官的長史李昭多次殷勤相邀的結果。這有李白在《寄從弟李昭》一詩為證：“爾佐宣城郡，守官清且閒，常誇雲月好，邀我敬亭山”。李白到宣城後，受到時任宣城太守宇文先生的熱情款待，受到當地文人墨客的追崇和歡迎。他經常與崔侍御、宇文太守、從弟李昭等人對酒酣高樓，散發弄扁舟，“屈盤戲白馬，大笑上青山”。經常與詩朋文友“時遊敬亭山，閒聽松風眠。”“送客謝亭北，逢君縱酒還。”他用如花妙筆將宣城描繪為：“江城如畫裡，山晚望晴空，兩水夾明鏡，雙橋落彩虹。”他豪情勃發，心中激盪著“但懷逸興壯思飛，欲上青天攬明月”的衝動，他沉醉在“歌舞共謳吟，歡笑相拜賀”的興奮之中。不僅如此，李白還在敬亭山下蓋起了住房，接來了子女共住以享天倫之樂。有詩為證：“我家敬亭下，輒繼謝公作。”初到宣城的李白，生活的如此悠閒自在，稱心如意，怎麼可能會有“獨坐敬亭山”的孤寂和“眾鳥高飛盡”的.傷感呢？此外，從這首詩的字面上分析，既然李白對敬亭山達到了相看不厭的程度，應是看了多次，而不會是初次相看，所謂“不厭其煩”、“好書不厭百回看”便是這個道理。由此推測，李白這首詩不太可能是天寶十二載初次來宣城時所作，而應是在多次登臨敬亭山後所發出的感慨。
上元二年（761年），李白已歲逾花甲，在經歷了安史之亂後的漂泊流離，經歷了蒙冤被囚禁的牢獄之災，經歷了帶罪流放的屈辱之後，李白第七次、也是最後一次來到宣城時，再也沒有昔日友朋如雲、迎來送往的場面了，再也沒有北樓縱酒、敬亭論詩的瀟灑了。他兀自一人步履蹣跚地爬上敬亭山，獨坐許久，觸景生情，十分傷感，孤獨淒涼襲上心頭，情不自禁的吟下了《獨坐敬亭山》這首千古絕唱。這比較符合李白創作此詩的時空背景。
【賞析】
此詩前兩句“眾鳥高飛盡，孤雲獨去閒”，看似寫眼前之景，其實，把傷心之感寫盡了：天上幾隻鳥兒高飛遠去，直至無影無蹤；寥廓的長空還有一片白雲，卻也不願停留，慢慢地越飄越遠，似乎世間萬物都在厭棄詩人。“盡”、“閒”兩個字，把讀者引入一個“靜”的境界：彷彿是在一群山鳥的喧鬧聲消除之後格外感到清靜；在翻滾的厚雲消失之後感到特別的清幽平靜,盡既有消失的意思，又有慢慢消失在天際的感覺。閒，主要是為了表達閒適的感情，是以孤雲的閒適襯托作者心境的閒適。這兩個詞對“獨”有意境上的烘托作用。主要是為了寫作者此刻獨坐但情意悠然，很符合李白本人的仙道思想。
這兩句的意象以“眾星拱月”式並置，前句中心詞“鳥”是中心意象，加上“飛”字形成一個複合意象，強化動態表現意義。“眾鳥”原可以讓讀者聯想到山中閒靜寧謐的場景，群鳥兒在空山中婉轉鳴啼，有一種格外的逸趣，而眼前，眾鳥高飛，離人越來越遠，“高”字起到一個拓展空間的作用，抬頭仰望，空闊的藍天上，鳥兒在遠走高飛，直至看不見。一個“盡”字，增強了此句的表現力度，表現出李白此時的萬般惆悵。後句“雲”為中心詞，與“去”複合，默默的雲也在漸漸飄走。而云並非滿天白雲，原本就只是“孤雲”無伴，偏偏還悠閒地慢慢地飄離。詩人以“閒”寫出了孤雲的狀態，突出了離去的過程，讓讀者在品味孤雲離去的狀態時，感知詩人內心的不忍和無奈。
因此，這兩句是寫“動”見“靜”，以“動”襯“靜”。這種“靜”，正烘托出詩人心靈的孤獨和寂寞。這種生動形象的寫法，能給讀者以聯想，並且暗示了詩人在敬亭山遊覽觀望之久，勾畫出他“獨坐”出神的形象，為下聯“相看兩不厭”作了鋪墊。
三、四兩句“相看兩不厭，只有敬亭山”用浪漫主義手法，將敬亭山人格化、個性化。儘管鳥飛雲去，詩人仍沒有回去，也不想回去，他久久地凝望著幽靜秀麗的敬亭山，覺得敬亭山似乎也正含情脈脈地看著他自己。他們之間不必說什麼話，已達到了感情上的交流。“相看兩不厭”表達了詩人與敬亭山之間的深厚感情。“相”、“兩”二字同義重複，把詩人與敬亭山緊緊地聯絡在一起，表現出強烈的感情。同時，“相看”也點出此時此刻唯有“山”和“我”的孤寂情景與“兩”字相重，山與人的相依之情油然而生。結句中“只有”兩字也是經過錘鍊的，更突出詩人對敬亭山的喜愛。“人生得一知己足矣”，鳥飛雲去對詩人來說不足掛齒。這兩句詩所創造的意境仍然是“靜”的，表面看來，是寫了詩人與敬亭山相對而視，脈脈含情。實際上，詩人愈是寫山的“有情”，愈是表現出人的“無情”；而他那橫遭冷遇，寂寞淒涼的處境，也就在這靜謐的場面中透露出來了。
“眾鳥”、“孤雲”這種動的意象與“敬亭山”這種靜的意象相反並置，時間和空間的維度裡僅僅出現了量的變化，而心理的維度卻產生著質的變化：有理想、有才能而在政治上遭受壓抑計程車大夫往往對“逝去”，對“消散”有著特殊的敏感，人事短暫，宇宙永恆，常常是他們不遇時發出的慨嘆。詩人引恆久的山為知己，可能是“長安不得見”後，不得已而為之的一種方式了。就算長安招引他，他也不知道自己會不會隨“眾鳥高飛”而去。
詩人筆下，不見敬亭山秀麗的山色、溪水、小橋，並非敬亭山無物可寫，因為敬亭山“東臨宛溪，南俯城闉，煙市風帆，極目如畫”。從詩中來看，無從知曉詩人相對於山的位置，或許是在山頂，或許在空闊地帶，然而這些都不重要了。這首詩的寫作目的不是讚美景物，而是借景抒情，藉此地無言之景，抒內心無奈之情。詩人在被擬人化了的敬亭山中尋到慰藉，似乎少了一點孤獨感。然而，恰恰在這裡，詩人內心深處的孤獨之情被表現得更加突出。人世間的深重的孤獨之情，詩人人生悲劇的氣氛充溢在整首詩中。全詩似乎全是景語，無一情語，然而，由於景是情所造，因而，雖句句是景，卻句句是情，就像王夫之所說，是“情中景，景中情”。