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林中元解釋《般若波羅蜜多心經》

林中元解釋《般若波羅蜜多心經》

  般若是印度語,即是梵語的音譯,意思是大智慧,或者是妙智慧,而佛經所講的智慧並不是說文化知識,科學理論之類的智慧,仍是指心說法,經中所說的,都是使人認識心,理解心,練心,明心的正法,所以說字字不離心,離心,都沒有經書,佛離心沒有法可說,佛的千經萬卷,通稱為心法。

  般若波羅蜜多心經

  觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時(運用智慧觀察),照見五蘊皆空(了知身心俱空),度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受想行識亦復如是。舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減,是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色香聲味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故,菩薩低陲,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅盤,三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛,故說般若波羅蜜多咒:即說咒曰 揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提娑婆訶。

  (白話) 中元居士

  觀自在菩薩,修行深般若法門,當其功行圓滿之時,心中如明鏡照亮,明白地照見五蘊皆空,身心無我,本然清淨。於是自覺而覺地,度化眾生脫離苦海,同登覺悟之岸。舍利子:色之表象離不開空之本質,而這本質離不開表象,它們不是兩件對立的事物。色本來就是空,而空也就是色身的本來面目。感受、動機、判斷的精神現象與空相同,這與物質現象之色與空的等同是一樣的道理。舍利子:世間一切事物本來的性質,皆同一不二,平常無差別,既沒有產生,也沒有滅失,即無所謂汙染,也便無所謂清淨,既不會增長,也不會消減。所以觀自在菩薩以般若智慧觀照到的這個五蘊皆空的境界中,沒有物質色身,也沒有感覺、知覺、意志、判斷,沒有眼、耳、鼻、舌、身意等感覺思維器官,也沒有色、聲、香、味、觸、法等相應的感覺除去煩惱,沒有"六根","六境","六識",沒有煩惱,也沒有除去煩惱的菩提,乃至沒有生老死的十二因緣系列,也沒有涅槃沒有世間一切皆苦的念頭,沒有世間苦及其原因的說法,沒有苦因可除的希望,沒有修行而脫離苦痛的方法。總之,沒有般若智慧,以此求般若便什麼也不會得到。修行般若法門由本來"無所得"的緣故,因而無所不得。諸菩薩依靠般若智慧到達彼岸,證得內心無牽無掛光明坦蕩的境界;由於內心無牽無掛光明坦蕩的境界便沒有生死恐懼的心理不安,便沒有世俗之人顛倒的夢想和痴迷的慾望。因此而最終達到涅槃。十方三世的諸佛,也依靠般若智慧而達彼岸,證得無上的脫苦之師,是最高圓滿的一切智慧,是無與倫比的總持法門。它能解救一切苦厄,是真法實相而不是虛假的幻相。所以,於是宣說般若法門的總持咒,咒說:揭締,揭締,波羅揭締,波羅僧揭締,菩提薩婆呵。

  中元居士講解

  般若(音波野)

  般若是印度語,即是梵語的音譯,意思是大智慧,或者是妙智慧,而佛經所講的智慧並不是說文化知識,科學理論之類的智慧,仍是指心說法,經中所說的,都是使人認識心,理解心,練心,明心的正法,所以說字字不離心,離心,都沒有經書,佛離心沒有法可說,佛的千經萬卷,通稱為心法。學佛的目的是明心,因為人有心才能學佛,沒有心用甚麼學佛?所以心為萬法源,心經就是為心源而說,所以叫心經,心經的智慧,為大智慧,妙智慧,智慧功能來源於心,心為智慧體,心為智慧根,簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法,智即是理,慧即是光,心叫妙明紫金光,亦叫妙明心,因此,心生之慧叫慧光,也叫智慧燈。六祖雲:「一燈能除千年暗,一智慧波萬年愚。」心有欲叫迷,解迷生智慧叫覺悟,迷既然解了,法也沒用了,這叫做物空心空法亦空,了無一物。

  波羅密

  漢語叫做"到彼岸"。甚麼叫做此岸,甚麼叫做彼岸呢?我們生活的這個世界苦多樂少,所以又叫做苦海,有些是人為的災難,有些是自然的災害,有可以避免的,有不可抗拒的,如水火刀兵,旱澇飢謹,生老病死離別苦,貪求之心不得等等,人若脫離苦海,登上佛所說的無上正等正覺的境界,為到彼岸,一個學佛者,思想境界達到如如不動,不被一切所迷,不被萬境所轉,心若真空,為到彼岸。遇事著急上火,生氣發愁,悲傷恐懼等等,是此岸,坦然無事,心平氣和,常樂常淨,是非無動於心,是彼岸。實際上,幸福和痛苦,好與壞等,全在一人之心,佛說萬法,不過是為人明心而說,法是船,覺是岸,心達明,覺至圓,也無此岸,也無彼岸。

  多

  漢語叫做"定"。定,心穩如泰山,如如不動為定,非指身體的姿勢或身體動與不動而言,萬境攻心心不動為定,心不被是非,混亂,煩惱,憂愁,悲傷,恐懼,生死所轉為定。定乃心之用,無心何言定?定,心之假名,心達真空,無定無靜,定靜無非明心之法語,人的一生幸福,貧困,本屬虛幻,百年之後不過是一把骨灰,完結了人的一生,留下來的,只是幻影虛名,世人把人生看得真實不虛之事,所以心迷在形形色色的事物之中,不能自拔,作為一個人來講,社會,工作,家庭,是非,繁多複雜,萬事紛紜,事過心清,心不被一切所迷為定。

  心

  這裡所說的心,不是心臟的心,心是一身之主宰,是人的生命之本,是見聞知覺的能源。心在人在,心去人亡,心也是天下之大本,因為人有一顆妙明之心,才能應物,產生意識,才能理解萬物,改造萬物,才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等,哪一樣不是人心的產物?心是大自然賦予人的一臺靈機,是世界上的萬機之母,可以這樣說,世界上如果沒有人的心,也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領,我們就應該瞭解它到底是怎麼一回事?它是從何處來?它是怎麼樣的?水有源,樹有根,找到了根源,才能真正明白,真正理解,心是宇宙真空所化之靈氣,故謂之心靈。釋迦牟尼佛說,人的心性大而無所不包,細而無所不舉,天地日月,河海湖沼,一草一木,都含在如來性海之中,心不在內,亦不在外,自身肉體亦含在心內,如電燈本體亦含在電燈光內一樣,人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外,所以叫如來性海,萬物之形相俱映在海水之中,人的思維到那裡,心之光就到那裡。意念一動,萬里之外,心之光當下即至。心光之速為神速,超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里,即是此意。

  心在人身來說,也不在體內,也不在體外,無在無不在,心為萬靈機,用到那兒,那兒就靈,眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官,六種功能,用那個,那個靈,同時用,同時靈,所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物,眼只是條件,看是心看,不是眼看,就像人坐在屋內透過窗看見屋外之物,窗比作眼,室內之人比作心,窗不能看,人能看,眼不能看,心才能看,所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老,心不變老。少年時代看山看水甚麼樣,老年時再看山看水還是那樣,見物之心永不老,所以才說「人老心不老」。聽的`功能也是一樣,是用心來聽,不是用耳來聽,耳和眼一樣也是條件,是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時,對其它事物則視而不見,聽而不聞,集中精神看書時,對電視裡演的甚麼,唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見,是沒動心,心永遠在聽,從不停止。人睡著了也在聽,所以一叫就會醒。

  人的一切功能,思維的功能,記憶的功能,錄音錄影的功能,放音放像的功能,以及身體各部份的感覺功能,都是妙明之心起的作用,人的妙明之心和各個器官的關係,就像電源和電器裝置的關係,有電,裝置就能運轉,沒有電,裝置就只是擺設,毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心,都是明理明心之路,千言萬語,苦口婆心,都是怕後人誤入歧途,哪一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香禱告?頂禮膜拜?更沒有說唸佛的名字就能成佛,相反在「金剛經」中,佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做:「若以色見我,以聲音求我,是人行邪道,不能見如來。」「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」如來二字,非指釋迦牟尼而言,是指人人之自我之心。

  知心者為自知之明,世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果唸佛的名字就能成佛,那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢?念念不離心,自我之意念之念,即是佛因。沒有心,你用甚麼去唸?唸佛之心即是佛。念只是降伏意念之法,心正意念正,何須用念去降伏?人們對著自己塑造的泥塑像,燒香磕頭能解決甚麼問題?這不是迷信又是甚麼?你朝拜的那個「佛」不是真佛,跪在地上磕頭的這個才是真佛童,佛即是心,心即是佛,只有明心才能成佛,要想明心,必先明理,佛以悟真空妙理而成道,理明透徹心自明,明心者不念佛也是佛,光念佛不明心之人是迷佛迷法,佛以慈悲為本,慈悲二字,但是以心為基,慈悲是指心說,慈悲之心,沒有定在出家,燒香,唸經,拜佛上,是定在人的心上,慈悲之事,何時何地不能做?何人何處不能為?豈能侷限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎?

  所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心,認識自心,明白自心,心經不是給後人留下的語言文字,而是留下了一顆真心,學佛者如果不認心,不煉心,不明心,佛之真傳絕矣!把語言文字當成真的,把領會語言文字當成目的,等於沒學,真空實相,不是用語言文字能夠表達出來的,全憑自參自悟,親自體會,只可意會,不可言傳,所以說開口即是妄,落筆就是假,經書上寫不出真的來,經書只是留給後人一張到達目的地的路線圖,光看圖不走路,永遠也到達不了目的地,到了目的地,這張圖也就沒有用了,為了過河到達彼岸,就要坐船,經書就是船,到了彼岸,船還有甚麼用呢?所以說「迷時千卷少,悟來一字多」。這就是「道雖近,不行不至;事雖小,不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。

  經

  經者路也。心經,心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨,見性之坦途。心是萬聖之綱,心是人人都有之大本,認心,煉心,明心,乃心經所指之路,是達無上正等正覺必經之路也,行路必先明路,自我之覺,明路之師也,自我之心,人類試金寶石也,路之邪正遠近,覺悟者自知也。

  般若波羅密多心經

  自心如如不動,心生良智良能,用自心的智慧之光,化自心之闇昧,復自性之光明,證真空之境界,出塵海,超氣海,入如來圓覺海

  觀自在菩薩

  觀:心之覺,以自心照自心為觀,以自明化自愚為觀,以自心悟真空為觀。

  自在:並不是自由自在,或逍遙自在。是自心理體如如不動,不住於法,不住於相,一無所住,自性本空為自在。起心即是妄,自性本來清淨,也沒有來,也沒有去,即是自在。

  菩薩:菩薩是梵語,譯成漢語,「菩」意為覺,「薩」意為性,人能覺悟本性,這個「人」即是菩薩。

  觀自在菩薩,即是自心求理悟真宗,由定慧開始,悟心明覺,達明心見性的內聖功夫,即是自心自參自悟,自性自一度,自心自明的功夫。是明心見性的第一步,是明心見性的基礎。是心行覺觀,佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗,明心見性之真功,心為佛果,觀自在菩薩為佛因。

  行深般若波羅密多時

  即自心已通妙有真空之理體,無人無我,無善無惡,無是無非,清淨本然,心明覺圓之時。

  照見五蘊皆空

  照不是用光去照,明心與自然母體合明叫照,即自我之真心本體,透過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意,接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照,用自心智慧之明,照自心愚昧無知之暗,即是照。

  五蘊是色、受、想、行、識的總稱,即是蒙在珠寶上的塵垢,理明透徹一塵不染,複本性之圓明,心空無物,一物不迷,萬有皆空,即是五蘊皆空。

  度一切苦厄

  自心理體本無苦厄,苦是隨緣而生,因緣而起,父母深恩,夫妻兒女之重愛,生老病死,是是非非等精神上的壓力,或肉體上的折磨,苦不堪言,無法擺脫。只有明白道理,認識到苦因何而起,因何而有,因何而生,才能擺脫。苦與不苦,是由心定,自心量大,無所謂苦。自心狹小,一句話都承受不了。同樣的事,因人的覺悟不同,或是看問題的角度不同,可能就有完全不同的結綸。有一個故事是這樣的:從前有一個老婆婆,人人都叫她做哭婆,為甚麼呢?原來她每天都坐在廟門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢?她就回答:我有兩個兒子,一個是賣雨傘的,一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋 的兒子沒有生意,我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生 意,我又替他擔心所以便哭。人們聽了就對她說:唏!雨天的時候賣傘的兒子有生意,你應該開心笑啦。 晴天的時候賣鞋的兒子有生意,你更加應該笑啦。自從哭婆聽了那人的一番說話後,從此就沒有人叫她做哭婆了,無論是晴 天或是雨天她都是開開心心的,人人都叫她做笑婆了。又有一個故事是這樣的:從前有一個盲公,在地上拾到一隻金戒指,他又非常不開心,人家都很奇怪,於是就問個究竟,你想想他怎樣回答?他說:我是盲的也拾到金戒指, 開眼人一天不知拾幾多。其實只要明理明心,明白社會人生的一切道理,自心平靜如水,不起一念,苦從何處來?自性圓明,無善無惡,無苦無樂,一切苦厄自脫。

  舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色

  舍利子,可以比喻為自性。

  色,可以簡單地理解為物質。宇宙真空為萬物之母,天地日月星都是源於真空母體,都是生於真空,滅於真空,生生不息,永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物,統稱為色。色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候,人看得見,摸得著,謂之有,隱的時候,看不見,摸不著,謂之無。但實際上並不是無,而是隱於空,是另一種形式的有。比喻水,水就有不同的表現形式,雨,雪,霜,霧,冰,都是水,波浪也是水,水蒸氣也是水,這些都是有形式的水,水蒸氣再擴散,與空合為一體,眼睛看不見了,只看見空,但並不等於空中無水。即是說,空即是隱於空,色即是現於空。妙有真空乃色之本,萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始,滅是生的開始,生生滅滅的一切是色,生色之本是真空,空色一體。所以說色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。

  受想行識 亦復如是

  受想行識,是客觀外界之物,透過見聞覺知的功能,反映在心中產生的領受(受),想象(想),思維(行),辨別判斷(識)的心理活動,這些都因心應才有。心生法生,心滅法滅。心在物上物就有,心不在物上物就無。心不在焉,就視而不見,聽而不聞,食而不知其味,自做到如如不動,無受想行識。

  舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減

  舍利子,也可比喻為自我之心性,此言心之本質。

  法,不是方法的法,也不是法術的法,這個法字,在這裡泛指萬事萬物的意思,也可以說就是五蘊。前面已經說過,空即是有,有即是空,空和有永遠互相轉化,當然,有的轉化過程可能需要很長的時間,比如星球的生滅,恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年,誰也不可能看見這個轉化的全部過程。但是用理可以推出來。在這個意義上說,不但宇宙真空無生無滅,萬物也無生無滅,只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體,誰也沒有離開這個宇宙大自然,即然如此,也就無所謂垢與淨的區別了。物轉化為真空時,真空並沒有增加,真空化為物時,真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣,母生九子,母體並沒有少了甚麼。一個子女沒生,母體也沒有多出甚麼,道理是一樣的。

  是故空中無色 無受想行識

  這裡說的空,是說人的妙明之心本來空無一物,至清至淨,如如不動,正因為如此,所以才能應萬事萬物,才稱其為妙覺,色受想行識,心動則生,心空自滅,所以稱其為幻,所以說真心之中,無受想行識。

  無眼耳鼻舌身意

  眼耳鼻舌身意豈能沒有,每分每秒都在用,但真正起作用的能源是心,心若不動,心不外馳,眼耳鼻舌身意隨之不起作用,眼不見色,耳不聞聲,鼻不嗅香,舌不知味,觸身無知覺,意不生念,雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根,六根是心的派出機構,是心應萬物不同的器官。心透過六根覺察,判斷萬事萬物,那一根失靈,心就失去了那一方面的作用,心用到那一根,那一根就起作用,同時用,同時起作用,心不在六根上,六根就無事可做了,就失業了,就等於沒有了。

  無色聲香味觸法

  色聲香味觸法是對應六根而言,又叫六塵。六根不起作用,六塵從何而起?故真心之中無色聲香味觸法。

  無眼界 乃至無意識界

  此句是無眼界,無耳界,無鼻界,無舌界,無身界,無意識界的簡化說法。界,解作「識」,所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。六根眼為首,六根意為總,六根心為源,心動眼界生,心動意念立,心不動無界可立,眼見心不煩,聲亂心不惱,心平氣則和,自性無煩惱。自心本清靜,一了百自了,明心見了性,萬事都能了,表面平常人,心中覺悟高,不離諸是非,不逃諸煩惱,本來沒有事,苦辣酸甜都是自我心。

  無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡

  無明,是執迷不悟的人,無無明,是甚麼都明瞭,是一個知萬理,通萬化,自心圓明的大覺者。亦無無明盡,是一塵不染,萬法皆空,明心見性的大覺者。乃至無老死,亦無老死盡,是說自心之光輝,與真空母體合而為一,已達無生無滅,無老無死之涅盤境界。

  無苦集滅道

  佛說人生有八苦∶生苦,老苦,病苦,死苦,愛別離苦,怨憎苦,求不得苦,五蘊盛苦。集,就是眾苦在心,心中全是苦,滅,是跳出煩惱,諸苦全無,道,是所以能離苦得樂的原因。滅道,就是已達明心,無苦無樂的境界。苦樂乃是境,並非自心,自心如如不動,無苦亦無樂,到此地步,已無苦可舍,無集可斷,無滅可證,無道可修,故無苦集滅道。

  無智亦無得 以無所得故

  自心本來清靜,本體光明。因除愚昧才生智慧,如無愚昧可除,智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時,妙明之心並沒有丟,只是自心不明白,似失而非失。理透心明之時,似得而非得,乃自家原來本有之珍寶,本非外得。俗語說:「騎著馬找馬」,也是這個道理。馬本沒丟,只是心沒想到。心明白過來了,馬也不是找回來的,本來就是自己騎著。即是無得。

  菩提薩埵 依般若波羅密多故 心無罣礙

  菩提薩埵(音多),簡稱菩薩。煉心達大定,自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路,由定慧而達彼岸,復自性之真空,沒有一絲慾念,萬法皆空,為心無罣礙,得大自在,為心無罣礙。

  無罣礙故 無有恐怖

  人的生死本末,來龍去脈,以及宇宙自然千變萬化之理,即已明瞭,就應一無所戀,一無所貪,人間的一切幸福,苦厄,生死別離,俱屬幻生幻滅,此時此地天倫樂,散時離時兩無關,假的真做圓倫理,何真何假如是觀。明理明心法自然,即是心無罣礙。自心坦然自如,如如不動,就是已達到圓覺,已脫眾苦,自然也沒有恐布。

  遠離顛倒夢想 究竟涅盤

  涅盤,就是自心已達圓覺,與真空母體合而為一,無生無滅。

  三世諸佛 依般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提

  過去,現在,未來,稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明,自性自度,依自性之定智慧,照自心之闇昧,而達明心圓覺,登無上界,與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提,譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。

  故知般若波羅密多 是大神咒

  智慧能解自心迷誤、闇昧、無明、未知數,能通萬化之源,無一化不知,無一神秘不解。自心比神還乎其神,秘不可言之事,迷不住心。自心不被一切所轉,不被一切所迷,心同自然一體,自心就是一個大神。

  咒,就是語真言實,不二之理,可不是把心經當做咒語來唸就能成佛。若不理解經意,若不實際練心,若不能做到明理明心,即使念上幾千遍幾萬遍也沒用,能悟到自心,認識自心,體會到自心,用自心照自心,自心明自心,勝於念千經萬卷,因為千經萬卷唯心旨,就是說,千經萬卷,都是已經明心的人,給尚未明心的人下的聖旨,必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨,目的是明心不是念,心經所言之理,能使人明心,故為大神咒。

  是大明咒

  自心智慧明燈,照自心之暗空,達明心見性者,與天地合其德,與日月合其明,與自然真空同體,一性圓明,十方平等,是為大明,能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶,是使心達大明的明言靈語,此理真實不假,是為大明咒。

  是無上咒

  無上指心而言,人心是一身之君,是生命之源,理解宇宙人生的至極真理,也只能用心去悟,心為無上智,心出於無上之源,是為無上咒。

  是無等等咒

  自性真空妙明理體為萬佛根,萬佛源,無心一切皆無,也無佛,也無經。一切果皆從心成,心是一切的種子,若沒有妙明心,就甚麼都沒有了。心能明萬理,心是一臺靈機,心是萬機之母,什麼能與妙明之心相比呢?心高於一切,妙明心即是無等等。

  能除一切苦 真實不虛

  所有的道理前面已經講清楚了,沒有什麼再說的了,佛還怕後人不信,因此,這句話就像是佛在發誓一樣地對後人說:「我不會欺騙你們,這個道理一點也不假,只要照這個道理去做,就一定能離苦得樂」,佛的慈悲之心盡矣,學佛者千萬不要埋沒聖賢一片心。無量大過難得悔,無為大法難得信。信是功德母,信而行,行而證,明心見性,也非難事。

  故說般若波羅密多咒 即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶

  此句從來沒有人解過,只接上句真實不虛四字,即了結了這一大因緣。

  心經總共有260個字,心經的實旨是心,是佛說與見性弟子由定慧到明理,明心,達到無上正等正覺的理論,心經是以心為剛,講的是心法,心法的最高境界就是練功,自參自悟,如人飲水,冷暖自知,只可以意會,不可以言傳,用語言文字,是沒辨法說清楚的這些就叫做語言道斷,又叫真經無字,在這個意義上說,凡是有字的經,可以說的法,都是假的,寫的經,說的法,就像一個指路牌,對不明方向的行人,是有用的,對一個不走路的人是無用的,對已經走過這段路的人,都是沒有用的,練心者讀心經亦要同樣看法。

  佛教所說的是慈悲,儒教所說的是忠恕,道教所說的是感應,這六個中文字,下面都有個心字在的,其實大家都是叫人去修心,去練心,亦是心經所有的意思,只不過是其它不同的學說,不同的老師,用不同的語言,去教同一個道理。