王驤陸居士全集 心經隨說
《心經》不是講的經，是參的經，是修行時印證心地的`經。今不得已而隨我讀經之所得，隨諸君修證之意境，契機印心而說，名《心經隨說》。
《心經》者，一圓頓法門也。義較《金剛經》為深，有空雙破，遮表齊資。眾生心地未明，不達實相，起惑造業，淪生死海，偏有偏空，中道晦矣。佛涅槃後，最初之弊，在著於有，以為佛法如真金可取，必有所得，不覺向外馳求。於是龍猛菩薩救之，宏揚空宗，意謂依世俗諦，當為說有;依勝義諦，一切皆空。於是眾生又起空見。其實同一著有，同一不空。無著菩薩，復請彌勒慈尊，說中道之教，雙除空有二執，以明非空非不空。為對機去病，假說為有為空，及超真離智，則又何空何有?空有雙非，斯名中道。然而中道亦不立，實相亦假名。智者當下直了。所以講般若經，與他經不同，重在彼此印心。以心印經，以經印心，再以心印空，所謂“心空及第”。
諸君已修證多日，漸了心地法門，可以進而談般若矣。
“般若”，華言大智慧，然不足以盡其義，當雲“通達世出世法圓融無礙之大智慧”十四字，其義方合。般若乃福慧雙修，有空齊照，除習障，證真理，乃體用一如之妙德也。
“波羅”言彼岸。“蜜多”言到，到者，證到也，由煩惱生死此岸，到菩提涅槃彼岸也。要具七種最勝，方可名“波羅蜜多”。何等謂七?一者安住菩薩種姓，此在見道分以後;二者依大菩提心，即發四無量心等;三者悲憫有情;四者具行事業;五者無相智所攝;六者回向菩提;七者不為二障間離。於此七中缺一，不名彼岸。故非修至證三昧，一切都無著手處。
“心”者，堅實靈妙之稱。
“經”者，貫也，契也，常道也，路也。總言以此迷惘之心，循般若覺路，離生死業海，超登彼岸。但此岸是一個境界，入流、中流、到彼岸各各有境界。到彼岸而不上陸，是不徹底，等於未渡。必到彼岸之上，始永不退轉，故云“蜜多”。梵語“多”者，上也。世人說“多心經”，真是誤解可笑。或者因為世人多心，所以勸修，修至無心為止，卻也有理，不知心經是參的經，是說八地以上菩薩之意境。若到“無掛礙”三個字，非十地到妙覺不能做到。
全經根本，重在“自在”二字。“觀自在”三個字，不單指觀世音菩薩，乃指一切菩薩，終不離此自在意境。即一切眾生，本來亦是此意境，只因無明二障所覆，不能啟發，自己弄得不自在，有體不能起用，枉受顛倒。有人說凡夫不同菩薩，觀照了才自在，不觀照便不自在。如此說法，般若成個死物，豈非笑話，《心經》的心尚是未經修行的心，尚不會用般若渡過彼岸的心，尚是不自在的苦厄心，不能利己，安能利他，不名菩薩。但要到利己利他，成大自在之境，非依般若修行不可，且必“行深”的般若。般若是蕩空掃有，而甚深的般若，卻是空空。般若是劍，以劍破見，最後仍要破劍，以劍破劍，得無所破，方名究竟。是在各人所修得之境界而施，非有定法。
今初步先言“苦厄”。苦厄如何斷?渡即是斷。但如何渡?應先明“苦厄”是什麼?凡礙於事者曰“苦”，礙於理者曰“厄”。事理不自在，便是大苦厄。而事理之糾紛，不出五蘊。
“五蘊”者，色、受、想、行、識也。以蘊結不易解，故曰“蘊”。凡六根六塵，皆屬於色;如見紅花，根塵相對，和合成見，見即觸動而受入矣;隨即思量計度，是何物乎?是名想;因想而行蘊流轉，是名行;因想行之轉而識為紅花，是名曰識。總之心境相對，無論為善為惡，為是為非，終不出此五蘊。維執之堅，故蘊之亦堅，越不放鬆，則比量計執心越強，事理之苦厄越大。其總因在無智慧力澈了其本空，認妄為真，認虛為實，認暫時生滅、不可靠者為永久足恃，冤枉受此苦惱。故智者明澈苦厄之根，不在五蘊，而在不能空五蘊。其所以不能觀空者，在自己慧照力不強，不強由於工夫不深，故用深般若觀照，但並非般若另有深淺二物。是言功夫純熟時，即可照見深入，證知其畢竟皆空，而苦厄自渡。能渡自己苦厄者，必能渡人，此即大自在菩薩。眾生本來是自在，只因不覺而放棄耳。愚人不解，以為五蘊是個毒物，故入於斷滅，不知“照見五蘊皆空”，不是照見五蘊皆滅。般若不是死法，要活人來用。能用般若，斯人畢竟不會死矣，以生死了也。故般若有文字、觀照、實相、眷屬、境界五種。以文字而知般若相貌，遂起觀照般若之用，證知實相般若之體。凡六度萬行者，皆般若引為眷屬者也，非此不足以顯般若之功用。而功德齊資，得大自在時，即境界般若也。
世人愚惘，不了“色空”二義。所言“空”者，並非虛無之空、滅後之空、不可得見之空，正是眼前形形色色，即有即空。以無自性，故空;以因緣假合，故空;以畢竟不實，故空。日月星辰，山河大地，草木叢林，宮殿房舍，人物禽獸，其形萬類，無非是色，無非是空。智者不惑，正不必細為解釋，已證知即色即空矣。蓋非色無以顯空，非空無以見色，相形而真俗二諦立矣。《維摩詰經》雲：“非色滅空，色自性空”。此空，非空非不空，不可即定為空。以空亦空故。譬如鏡子照一切，由小而大，由近而遠，先見我面，次照室內，再照室外園林山水，乃至日月風雲，一切世界。鏡中森羅永珍，無非是空，無非是色。即鏡子與照，亦何曾離空離色。同在即空即色之中。惟凡夫執有，牢不可破，故言“色不異空”以破之;四果偏空，不知偏空即落於有，空亦不離乎色，故言“空不異色”以破之;權乘菩薩，於色空二義，尚立二見，未融不二法門，故言“色即是空，空即是色”以破之。言不異者，尚有對待相似之義，此則直接痛快，毫不猶豫，逕說即是同一不二，非極有力量之甚深般若，安能通法界一如之義，顯此一合相哉!世間萬有，都屬微細流轉生滅，故有人執之為斷;但輪轉不已，如草木每年逢春必茂，入秋而枯，枯而復榮，年年如是，世人又執為常;實則因緣和合，非斷非常。世間一切都屬緣合相對，以相對之不可得，終必歸到絕對。如明空義：則五蘊者，色如聚沫，受喻浮泡，想同陽焰，行類芭蕉，識猶幻事，乃三性中由依他起性入遍計執也。原是三無性，故空。即圓成實性，亦名為空。實則三性非空非不空，對有者破執，總說為空。此言空五蘊者，但空比量之遍計所執性，非對依他起性、圓成實性都無所有之為空也。佛說一切皆空者，只因一切皆無自性耳。
至於“苦厄”，根本由惑而起。五蘊之綿綿不斷，惑也，由惑而業而苦。八苦之外，復有三苦義：一苦苦。苦楚難受，名苦苦;二壞苦。世間諸樂，不久即變壞，因壞成憂，是名壞苦;三行苦。諸有漏法，自然遷流，逼迫不安，是名行苦。又三災八難等，皆名為苦。及修至我執能忘，法執亦破，慧照不惑，因果分明，苦又從何附庸哉。
“舍利子”，在小乘中，智慧第一，其母名舍利，且能辯，故呼為舍利子。會中呼其名而告之，即普告大眾也。
“諸法”，即一切法。“空相”，即空義，不可執“相”字解，因空亦有相，空杯空壺，以水滿之，空相即無。此言“空”者，以一切法緣合始有，心生則法生，心滅則法滅。心本不法，法於何立，心境雙空，諸法亦空。
以不見其生處，不見其滅處，既“不生不滅”為總因，所以“垢淨”、“增減”、來去、一異、是非，種種物件，皆不成立。
“是故空中無色……”，言菩薩於觀空之中，徹了諸法本空，則色亦不立，五蘊、十二入、十八界、十二因緣、四諦法，一切都不立。“無”者，不著、不執、不立之謂也，非斷滅不有，死執為無之謂也。學者於此迷去，其流弊乃至撥無因果，倒行逆施，至可惜也。智者不獨一切不立，並此不立亦不立，是名曰“盡”，不獨無無明，言無無明亦無也。即前雲以劍斬見，更以劍斬劍，得無所斬，斯名曰“盡”。到此意境，言語道斷，心行處滅，實無有少法可得。說智即非智，說得即不得，故言”無智亦無得”，以畢竟無所得故。至五蘊、十二入、十八界、十二因緣、四諦五種法，為三乘所通修。二乘法執未亡，尚執此五種為實有，今破實有而說為無，以其體義俱空寂故。惟方便善巧，令修此五法，破其我法二執，漸令入真。蓋五蘊十二處等五法，同是有為法，畢竟如夢幻泡影耳。
“菩提薩埵”，即是菩薩，此言覺有情。其自修功夫，亦必依般若法門而渡彼岸，至“無掛礙”時，即是“究竟涅槃”，即已超登佛位。掛礙無，即一切苦厄斷。十法界中，惟佛不稱眾生，餘自菩薩至地獄，九界均稱眾生，因眾生乃煩惱之別稱。上至菩薩，下至地獄，均有掛礙，只是多寡粗細之別。如地獄，掛礙於多分之貪嗔痴;鬼道掛礙於多分之貪;畜道掛礙於多分之痴;魔道掛礙於多分之嗔;人道掛礙於少分之貪嗔痴;天道掛礙於少分之貪;聲聞乘掛礙於四諦法;緣覺乘掛礙於十二因緣;菩薩掛礙於六度萬行，及至十地等覺，尚有極微細之掛礙，以尚有眾生可度，尚有佛可成也。以掛礙故，即有人我得失之分，恐怖自然而起，求利心、求名心、重視性命心，亦油然而生。凡夫恐怖約有五種。云何謂五：一者不活恐怖，如生活之維持等等;二者畏得惡名恐怖;三者死亡之恐怖;四者入惡道恐怖;五者怯眾畏恐怖。怯眾者，言所修或不如人，恐墮落也。此雖聖人未必有，而微細之恐怖難除。故有恐怖，即有顛倒。顛倒約有六：如視無常反為常，一也;苦反為樂，二也;不淨反為淨，三也;無我反為執我，四也;邪反為正，五也;非是反執為是，六也，是皆名心倒。顛倒為因，夢想為果，如何而能涅槃乎?
“涅”者圓也，“槃”者寂也，圓即圓遍，寂乃湛寂。設有微細顛倒，即不名“究竟”。必心無掛礙，方超佛地。心無則掛礙無，心空則一切空。心且不可得，餘更不必談矣。以得此不可得之心，方是證得。證得阿耨多羅三藐三菩提耳。“阿耨多羅三藐三菩提”者，即無生之淨菩提心門也，欲證得此無生心，亦必依般若法門，是名“諸佛”，不獨過去佛如是，即現在佛、未來佛、無量百千萬億佛，無不依此門而如是，大矣哉巍矣哉。不可得而思議者，其唯般若乎?
以上是顯說。言尚可以言說形容也，至此直無以名之矣。蕩蕩乎，民無能名也，學者“可使由之，不可使知之”矣，此知乃自己之證知，非他人可得指示使知者也。
以下皆密說，遂名曰咒。以不可言說，唯有讚歎之，曰“是大神咒……”等等。此“是”四字，直指心源，不稍假借，不稍猶豫，決定不疑之謂也。全經氣勢，如百川匯海，至此而極。不獨文氣如是，意境亦實實如是，未見實相者，安能測知其深妙焉哉。至大神大明……等義，則以無所不周之為“大”，無所不通之為“神”，無所不照之為“明”，無比擬之為“無上”，無相對之為“無等等”，總贊般若之德而已，最後總括一句曰“真實不虛”。忽若轉而入於有為。彌勒菩薩雲：非有為，非離有為，諸如來涅槃之境也。“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。如來所得法，此法無實無虛。”
《心經》前半部言無實，後半部又言無虛。世人當以般若活照，勿執文字死解，其眼目處，我且為諸君點明之。一部《心經》，字雖不多，層次轉折卻不少，總言般若之深妙。最首標明菩薩之大自在，所行般若，為深的般若，能度一切苦厄，在照見皆空。此段“深”字、“一切”字與“皆”字，皆相呼應。蓋凡夫不知五蘊，故不知照，以不照，故不空，而苦則永永不度。四果已知五蘊而照之矣，第偏執於空，厭惡五蘊，趨於斷滅，雖空而仍不空，其苦終不名度。菩薩照見五蘊已空，唯能所未忘，五蘊雖空，照見未空，即此剎那照見，仍屬五蘊流轉，能所若在，未及空空，不得名“皆空”也。唯佛則無能照之我，與所照之五蘊，中間更無空不空之見，三輪具空，一切淨盡，故名“皆空”。至此方達色空不二之義。諸法不生之義，不即一切，不離一切，自在處證，故視五蘊十二入十八界十二因緣四諦法，皆屬於空。更空其所空，名之曰“盡”。而總歸證一句，曰“以無所得故”。若果無所得者，則能掛礙者何物?所掛礙者又何物乎?如此非究竟涅槃而何?下文又妙在得此無得之得，此無得之得，即是阿耨菩提。以菩提本體空寂，正無生花開，本性佛見時也。經文又處處顧到般若法門，言菩薩如是。佛尚如是，豈凡夫越此法門而可修證者哉?世之妄冀神通以求證者，應知所悟矣。且此功夫，全在自己，不關師資，求法而不求己，實實自誤。故點到“知”字為極大關鍵。此“知”，乃自修自得自證之知，冷暖自知，無可言說，卻似無實。而一切苦厄，畢竟除去，則又無虛。全文由有翻空，由空翻有，實證非空非有，無以名之，名之曰“觀自在”耳。諸君且道，哪個是觀自在?明白了這個，方許讀《心經》去。
上來《心經隨說》竟。
更有所告：世人與《心經》，特具因緣。千百年來，不問內道外道，老幼男女，或儒或釋，無不喜讀《心經》，足知震旦人般若根器之深厚。惜乎不曾起得《心經》之用，枉勞讀誦，苦厄依舊。《心經》者，教汝明白心地，開佛知見，破除眾生知見之唯一法門也，目的地則到斷苦得自在為止。但觀照五蘊本空，非般若不可，而般若本體人人具足，如何啟發，實一問題。餘初曾求前輩指示問：“如何謂之般若行?又如何照見?”彼雲：“此是菩薩事，不是我輩凡夫事，我既不配說，君亦不配問，只要多讀，自然能開”云云。餘受此打擊，幾坐誤十年，因思受此一語之害者，不知凡幾，實為痛心。繼思無量百千法門，無一門不可證三昧、見實相，無一處不是般若妙用，但不修，斷不能證到。諸君切勿自棄，當為略說修證三昧法門也。
凡夫和聖人，只是迷覺之別。不辨五蘊，不能轉識成智，皆因塵妄所隔，所謂隔陰之迷。故不修則不了自性，其覺在後。如造十惡之人，其初如煙霧迷矇，不明所以，及惡業成就，已犯法律，覺知其非，悔已不及，是名“覺在後”。凡覺在後者，念念有前後，心失其主，忽東忽西，忽此忽彼，外境現前，即被流轉，此為生死之根。聖人覺在前，即是照在前，事事因果分明，念念不失其主，心無所移，念無前後，中間更無阻隔，又何物而可流轉?以三昧力，證一切空，打成一片矣，故由凡夫入聖。當先入正修行路，以般若利用起觀照，見一切空而苦自破，但非修證三昧，一切都無下手處。修證之法不出二途：一、持名法，二、觀相法。此二法同一用意，先借一以破萬，萬法歸一，歸一力充足，此一念即是無念，一相即是無相矣。觀相者，亦正攝萬念歸一也，故曰同一用意。初念之人，非持念不能念，如唸佛念至中途，忽聞聲見色，即被流轉引誘而去，非再回頭執持不可，所謂非持念不能念也。故必老實唸佛，念至一念相應，既不被移轉，不落前後念，當下一念，即是一心不亂，方是不持而念，是名實相念佛。以不持而可念者，已入如如不動之境，六根可以互用，不為塵境所移，此非親證三昧者，難了此中意境也。若念至打成一片，不落前後念，則一切現量中間不受隔陰之迷矣。觀相法亦如是，念至一相攝一切相，一切相破除，方得一相現前，一相即是無相，斯名實相。凡夫念念妄想相續，念念妄，念念隔，故落生死，如已證三昧，把覺翻到前面來，時時覺照，“翻身踏倒涅槃城，了知生死本來空”即此意也。聖凡之別在覺不覺，既覺矣，又在前後，以覺在後者，覺得既已流轉而去，然比不覺已高出十倍。覺在前者可以轉一切，以三昧力不動也，故云：“不怕念起，只怕覺遲。”動中不動，方證三昧。三昧者，正定也。無復修淨修禪修密，不證得三昧，不得名“修”。
眾生本來不顛倒，本來清淨圓明，無貪嗔痴諸習，本來不生不滅，本來不動。論其色身，本來八萬四千餘歲，本來端正相好，以念為食，不需地肥米穀之類。論其化身，本來妙用恆沙，能生萬法。本來神通具足，徒因無明所覆，不知自心實相，稍貪著地肥，由食味多少，色貌隨異，是非爭勝之心，猶此而生。殺盜淫妄等業，次第而起。種種族姓，種種方俗，種種業習，成種種眾生趣，造種種五蘊身，千條萬緒，約為八萬四千煩惱門，而以八萬四千波羅密以為對治。先以六波羅密，般若為之主;以十波羅密，亦以般若為綱;至八萬四千法門，亦以般若為宗，總名曰“修”。良由眾生不識自家寶藏，佛以方便引度。喻如一富家子，自幼散失，久離父母，成為乞丐，數十年後，經父母資訪實在，勸其回家，其子全然忘卻，不敢承受，翻疑為惡意引誘。父母不得已，先僱為傭僕，引之入門，逐漸使之經營業務，日加青眼，再升為管事，更又引為親近記室，然後徐徐說明：汝本我子，於某年散失，今始訪到，恐汝疑怖，不得已而方便招來。今以全部家業付予，本是汝自家寶藏，毋庸再疑，其子乃痛哭拜受，如夢初醒。此佛出世一大事因緣也。世間唯一大事，乃在明心見性，開佛知見。學佛不難，難在信入。難信之法，即是自己信自己，本來是佛種，本來寶藏具足，因無明而忘失，自認為乞丐貧子。般若者，啟其歸元之路也。今日第一大事在尋病根，病根在惑業苦。首先當於“惑”字上痛下一針。病有深淺，麻木亦有深淺，一針下去，感覺得快，其病即是易治。所云“八難”，第七難世智辨聰，為入道障礙之物。譬如玻璃上有塵垢，積厚至數寸，毫無光明，尚屬易治。如系油垢，蒙垢雖薄，最不易擦，越擦越昏，彼人誤認為光明而自喜，即不肯前進，此五障中之所知障也。仍是惑根未除，業根不斷，根本大煩惱。“疑”屬第四，即無明諸惑之總根耳。
修行之目的地，人人皆知為佛，但有三個先決問題：一、為什麼要學佛?二、拿什麼來學佛?三、佛是什麼東西?
現在諸君已明白學佛的宗旨了，不感痛苦，不肯回頭。
但是如何學法?即是以心制心，修到明白為止。
所謂“佛”者，不單是果佛，實是因佛，果佛與我實不相干。但不管果佛因佛，只是同一個覺心，我心若覺，等同諸佛。簡言之，以心修心，至圓滿菩提為止，止於至善，總名“阿耨多羅三藐三菩提”，譯言無上正等正覺，即是無生義。佛與菩薩比，是名無上;佛與二乘比，是名正等;與凡夫比，是名正覺。實則無上正等正覺亦是假名，經雲“無智亦無得”，無得之得，斯名正得。無上正等正覺，即是無生義。“阿”字居梵文字母之首，即生不可得義，正冠一切之不可得也。
行者修行，功行過程不可不有。凡夫原可頓入如來地，雖屬頓法，其義在悟，悟屬頓悟，事屬漸修。悟有三：一理悟，二事悟，三證悟。理悟者，深信心、佛、眾生，三無差別，此生決可見性成佛也;事悟者，自己切實修持，悟有所實得也;證悟者，自己雖有所得，若無師印可，則所證不實，自己亦欠把持，中途疑退，不能精進。行者當知苦樂法，了悟心地不明，為世間第一苦事，警悟長此沉淪之非計，亟求出離。行者當求善知識，開示自己佛性，完全無缺，徒因無始無明所覆，冤枉墮落。雖欲奮發有為，一時不能自拔，則由無始積習深染。故一生病根，全在心地。行者當明修之目的地，在學成佛，重在自求，不是求佛，不是求神通，不是外求。而唯一法門，乃在心地上之參究。行者當知自力不足，求加以助緣，求之善知識，付予正法，依法虔修，至自在地。行者當知修時應止觀並進，定慧交資，時時覺照，精進勿退，則庶不負佛之廣大慈悲矣。
前立聖凡體同用異表，用資對照。知聖凡本來不二，只因眾生不能如實知自心，妄執四大為自身相，六塵緣影為自心相，五蘊不空為生死之根。今以般若慧劍，斬斷生死路，超登覺岸，惟在行者自決。如何斬斷?曰：惟照見。雖然佛法非徒自了，在積極度眾，處處迴向眾生，冀同精進而說咒曰：渡過去，渡過去，彼岸渡過去，彼岸大皆渡過去，速成就無上菩提。此般若波羅蜜多咒之大意也。若夫十八界、十二因緣、四諦法等等，關於文字解義者，閱各家《心經》註釋可耳。
(本文載《獅子吼佛學月刊》第一卷第12期1936年6月)