有無相爭寓言故事
從前有甲乙二僧，一為參禪。一為念佛。有一天，二人偶於途中相見，甲僧參，禪者道:“本來無佛，無可念者，佛之一字，我不喜聞。”乙僧唸佛者道:“西方有佛，號阿彌陀。憶佛唸佛，現前當來，必定見佛。”
二人正在執有執無，爭論不已之際，忽有少年，從旁經過，耳聞二僧，論理未圓，遂語二僧曰:“剛聞兩師所言，皆徐六擔板耳（意即見理未周，猶如力夫負板，唯見前方，而不見左右也）。”二僧叱曰:“爾乃一俗士，安知佛法。”
少年曰:“誠然我乃俗士，然以俗事為喻而知佛法也。我本一梨園之子，於戲場中，或為君、或為臣、或為男、或為女、或為善士、或為惡人，而求其所謂君臣男女善惡者，以為有，則實無;以為無，則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無。有無俱非真，而我則湛然常住也。我既常住，何以爭為？”甲乙二僧，相對無言，遂即息爭，揖別而散。
按:“我見”之眾生，總是處處自我妄執，由是而起種種邪見。所謂有見、無見、斷見常見、一見、異見……一切邪見，總括有六十二見。”而六十二見，又不出乎有、無二見。《法華經》上說:“入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。”眾生之所以起我見，有無諸見，無非是對世間一切林林總總，不了其名字性空，但從緣起，皆唯實相，不落有無。《法句經》上說:“佛告寶明菩薩，汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充飢。若是無，定光如來不授我記，及於汝名，如無授者，我不應得佛。當知字句，其已久如，以我如故，備顯諸法，名字性空，不在有無。”
要知道，一切諸法，自性不捨，名字不滅，由是，菩薩隨順世間，不捨於行，如願所作。所以經上往往說:“不動實際，建立行門，不壞假名，圓通自性。”
學佛法者，最忌情見用事，妄起執著，膠柱鼓瑟於有無，繫縛生死於三界。要能於法融會貫通，方能得其受用。