氣勢磅礴、感情充沛—《魚我所欲也》賞析
《孟子》中還有一類單純發表議論的較長的篇章，雖然沒有標題，但它是圍繞著一種中心的問題作較詳論述的，實際上已經接近比較完整的議論文。如《告子上》的《魚，我所欲也》章，就是著名的代表。
魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，兩種東西不能都得到時，那麼就舍掉魚而取熊掌。
生命是我所喜愛的，但我知道有比生命更為我所喜愛的，所以我不幹苟且偷生的事情;死是我所厭惡的，但我知道有比死更為我所厭惡的，所以有的禍患我就是不躲避的。
假如沒有比生命更為人所喜愛的，那麼凡是可以求得生存的方法，有什麼不可以採用呢?假如沒有比死更為人所厭惡的，那麼凡是可以躲避禍患的事情，有什麼不可以幹呢?但事實上並不是這樣的。照這樣的手段可以求生，但有的人卻不做;照這樣的手段可以避患，但有的人卻不幹。所以，有比生更為人所喜愛的，有比死更為人厭惡的。不光是賢者才能做到這一點，實際上人人都能做到，只是賢人不把內心的“義”喪失掉罷了。
人之餓者，得此一器的`食物便可以生，不得則死;但以侮辱態度予之，一般人都會寧死不受。
高官俸祿如果不分辨禮儀是非而接受它，那高官厚祿對我有什麼好處呢?為了華麗的宮室，妻妾的侍伺奉，和平時所認識的窮人恭維我嗎?從前為了堅持正義的原則寧死而不接受，今天為了華麗的宮室而接受了，改變了原來的堅守;從前為了堅持正義的原則寧死而不接受，今天為了妻妾的伺奉而接受了，改變了原來的堅守;從前為了堅持正義的原則寧死而不接受，今天為了平時所認識的窮人的恭維而接受，改變了原來的堅守;這樣的行為還是罷休了吧!如果這樣做了，就是喪失了人本身善良的本性。
文章的中心思想，在論述義的價值高於生命，為了堅持正義，人應該有捨生取義的氣節;至於那些不辯禮儀而貪求富貴的行為，則更是可恥的。
文章開頭沒有直接進入議題，而是首先從人們所可能遇到的事取比，用魚和熊掌來比喻兩難的選擇，這一開頭，給他所論述的重大問題，增加了通俗性，也就是把一個有關人生的重大問題，增加了通俗性，也就是把一個有關人生的重大問題舉重若輕地提了出來。這一開端意在說明人在生活中經常會遇到須加選擇的事，而按照人之常情，在兩者皆欲不可兼取的情況下，人自然而然地會主動選擇自己認為是更高貴的東西。在孟子看來，在“生命”和“道義”二者不可得兼的情況下，“捨身而取義”，也應該是自然而然的選擇。
接著作者把整齊而對應的語句排列起來，一反一正地進行反覆論證，說明在“欲生”和“惡死”的問題上，還有一個義與不義的問題需加選擇：即人能否可以為了生不擇手段，胡作非為;為了避死，人是否可以不擇手段逃避死亡。事實上並不是這樣，對有價值觀的人來說，在義與不義的選擇上，義是第一位的。照孟子的觀點來看，他認為道德是人性中所具有的，正如每一個人都有自尊心一樣，文章的這一部分，雖在說明道理，但因涉及到生死節操，整個感情色彩是悲壯而高亢的。
文章的最後一部分指出，過去由於侮辱不接受的東西，今天為了享樂而接受，這樣做的人是失去了自己原有的道德之心。在文意上，則是發展到對不能作到這一點的人的譴責，因而語調轉入嚴峻，用一種嚴正責問的口氣寫出，表現了一種鞭撻和鄙夷的態度。
在本文中，孟子以他的性善論為依據，對人們生死觀進行深入探討的一篇代表作。強調正義比生命更重要，主張捨生取義，他認為“羞惡之心，人皆有之”，人應該保持善良的本性，加強平時修養和教育，不做有悖禮義的事。孟子的這一思想，是中華民族道德修養的精華，特別是對“萬鐘不辨禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把捨生取義奉為行為的準則，把富貴不淫奉為道德的規範，對國家民族做出了重要的貢獻。
本文的主要風格特色是氣勢磅礴，感情充沛、讀起來使人感到一氣呵成，淋漓痛快，充分體現了大義凜然的個性，表現了孟子的雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法。如“鄉為生死而不受;今為宮室之美為之;鄉為生死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之”。這話用一句“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之”。但孟子有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示說話人義正詞嚴，理直氣壯。為了把道理說透，孟子喜歡用比喻，如把魚和熊掌比喻抽象的生與義，以“舍魚取熊掌”巧妙的比喻捨生取義。孟子文中還用了對比手法，如魚和熊掌的對比，生與義的對比，把輕生重義與貪利忘義的人對比，在互相比較中，把道理說透，增強文章的說服力。
本文圍繞一箇中心反覆論述，邏輯嚴密，說理透徹。比喻、排比、對比等修辭手法巧妙運用，使文章寫得有個性、有感情、有鋒芒。漢唐以後中國散文家幾乎無不推崇《孟子》，唐宋大古文家如韓愈、柳宗元、蘇洵、蘇軾都很重視《孟子》散文的特點，如蘇洵所說：“孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。”意思是說，孟子散文，語言簡練但表達意思卻很充分，並不作武斷的言辭，但卻很有力量，使論敵無法招架，不能不折服。
附錄：《魚我所欲也》選自《孟子.告子上》
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
(歟 通 與;鄉 通 向;闢 通 避)
譯文
魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用;採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，飢餓的行人也不願接受;用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不願接受，現在(有人)為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
註釋
1、 選自《孟子·告子上》。
2、 苟得：苟且取得，這裡是“苟且偷生”的意思。
3、 患：禍患，災難。
4、 闢：通“避”，躲避。
5、 如使：假如，假使。
6、 何不用也：什麼手段不可用呢?
7、 勿喪：不丟掉。