心經的修持之善巧方便立正見
修持《心經》時，首先建議大家把《心經》背起來，這是很重要的。當我們會背之後，在日常生活中，就可以時時刻刻從經文去理解和體會《心經》的真義，把《心經》的正見確立起來。
修持佛法，要很謹慎，要了解佛法中的正見。在我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根的種種造作，不管是精神或肉體，都是四大、五蘊假合而成，而我們會輪迴、覺悟，都是來自覺照的力量。這個覺照的力量，在很多佛典中的說法都不同，有的用「本心」，有的用「空性」，用「佛性」來表達，在《六祖壇經》則是用「菩提自性」。覺照的力量，是可了別的一種力量作用，但如果是雜染的，就變成意識作用，而非清淨的覺照作用了。
我們在凡夫位者，即為雜染之意識作用，故必須從意識的力量提煉出一種正見來指導，透過正見的指引，使雜染意識，還原至清淨無染的覺照作用。
在我們的身體中，其物質層次是由地、水、火、風四大的體性，及涵容這四大的空大所構成，而能分別了知這五大作用的力量是識大，此六大為我們身心運作的基本體性，在無明系統的運轉下，使我們於六道中，不斷的生死輪迴。當我們厭離生死輪迴，欲脫離時，就必須從四大當中提煉出一個殊勝的正見，指導我們達到解脫湼盤的境界;而佛典即是提供我們修行的正見之依據。
每一部佛典所提的正見，在最深奧的體性上都是一樣的。但是，因為佛陀所面對的眾生不同，根器和煩惱也不同，故所立的方便也就隨因緣而有差別。因此往往所見經文表面上互有衝突，而使許多研究佛典的人，誤解了佛經，甚至懷疑佛陀所說之法。
其實，這是不瞭解整個佛法的適應性所造成的結果。如果從最究竟的立場而言，每本佛經所達到最後的法性境界，一定是一樣的，所以佛陀所說之法，絕對沒有不同的見地。但是，為了適應不同的眾生，在語言及表達上會有些微的差異;在證量上絕對是同等的。因此，每一部經典都是佛陀面對特殊因緣的眾生所講演的，故而稱經典為契經，即契與特殊因緣的'眾生。當佛陀透過眾生自身的因緣，來宣說自所證悟的內容時，也希望透過這樣方便善巧的教化，而使不同因緣的人，皆能體悟佛陀的證悟內容，而跟佛陀證得等同的境界。
《般若心經》，就是我們直接掌握摩訶般若波羅蜜多之心髓的經典。要達到般若經典之果德，就必須從中體會《般若波羅蜜多心經》所提示的正見，並透過經典所提示之正見，把我們修行當斷、當立的見地，整個確定無疑，並信受奉行。只有這種無疑的信受所建立的正見，來指導意識修習，才能產生轉識成智的功用;而以智慧的昇華，指導我們的五大從事種種行為、關懷和觀照，使整個世界受到我們智慧觀照的影響。如此，才能轉動這個世間，使世間成就跟經典一樣的境界，這即是轉經。
所以我們要了知轉經，絕不是持誦經典而已;持經只是轉經、修持經典的初步功夫。我們透過正見，實際的觀行，到最後，圓滿這經典所達到的果地境界，才是真正的「轉經」，也才是我們要談的佛經修證的方法。因此，我們可以將所要修持的佛經，依見地、修道、果位，或是見、修、行、果等分明次第，使佛經成為一個日常修行的依據，以期達到生活與佛經融合為一。故而我們在修持《心經》時，首先必須徹底了悟心經的正見，使我們建立當斷、當立之修法，然後依此當斷、當立之修行，達到心經所現成佛之果德。
我們了知這正見的重要性之後，現在就依《心經》之內文，別立出經典中所當斷、當立的正見來。