《心經系列》成觀法師：心經顯說
這一切法空之相狀，其中除了沒有真正的生、滅之外，你不能說它是汙濁、垢染的，或是清淨的，因為諸法的空相，是離於清淨或垢染的。
壹、心經顯說——第四節
【舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，】
這一段是最有名，也是最難解釋的，你我有緣，也算是你們有福氣，都不保留的，講給你們聽。“舍利子”即是舍利弗，佛的十大弟子之一，智慧第一。“舍利”是鶖的意思，“子”是中文，兒子之義，亦稱鶖子，因為他母親叫舍利(鶖)，他是舍利的兒子，所以稱為舍利子(鶖子)，以母之名為名。舍利弗還沒有出生的時候就很聰明——這句話有點矛盾，對不對?舍利弗的家族是婆羅門種，也就是印度種姓社會中最高階層之人，(印度人把修行者看作是最高貴的，比帝王——剎帝利——還高貴)，他母親是位有學問之人，他母親的哥哥，也就是舍利弗的舅舅(摩訶俱絺羅，中文義為“大膝”，又稱長爪梵志)，也是一位非常有學問的婆羅門。舍利弗的母親有點像蘇東坡的妹妹蘇小妹一樣，是位才女，常常跟舍利弗的舅舅辯論，不過每次都辯輸她哥哥;然而自從懷了舍利弗以後，舍利弗的舅舅就忽然再也辯不過舍利弗的母親了，舍利弗的舅舅心理很納悶：奇怪她以前都辯輸我，現在怎麼都辯贏我呢?——哦!她懷孕了!可見這孩子一定是很聰明的人，因為這孩子懷在母親身體裡，由於他的智慧的影響，乃至令他母親都變得聰明瞭!這還得了!他還沒出世就這麼厲害，一旦他出世以後，我這個舅舅怎麼辦?於是，趁舍利弗還沒出世之前，大膝就趕快去拼命修行。順便講一下，我有一位同修，他在電腦公司上班，他有一位老美同事，非常喜歡吃一種Sauerkraut(美國式的醃小黃瓜，味道很酸)，他吃Sauerkraut的方式，幾乎跟我們磕瓜子一樣，當作零嘴來吃，很是特別。他每次吃Sauerkraut的時候，都會情不自禁地眯起眼來，贊說：It’s heaventy!“此樂如在天上”)。他跟我這位同修說：當年他母親懷他的時候，不知如何忽然變得很喜歡吃Sauerkraut，然而等生下他以後，他母親就不再喜歡吃了，而且更奇妙的是，還沒有懷孕之前，他母親從來也沒有喜歡吃Sauerkraut過;生了他之後，也不再吃了。可是，他卻從小就喜歡吃Sauerkraut，樂此不疲。由此可見，業力這東西實在是不可思議呀，甚至還會感染到別人：所以，舍利弗的大智慧在他還沒有出生，就已經顯示出來了，乃至於影響到他母親。
“舍利子”在這裡，修辭學上稱為“呼格”(appostrophe)，也就是“稱呼”之義，亦即當面直呼某人之名。在本經中舍利弗是“當機”，所謂“當機”就是在講經會場上，佛以他為大眾之代表，作為宣講的最直接之“物件”，就好像這一部經佛主要是對他講的一般，這時，他就被稱為是本經的“當機”。此外，經文中在“舍利子”的前面，若加上“何以故”三個字，則更容易明白什麼原故?前面是說觀自在菩薩在修行大智慧的時候，就悟了五蘊身心都是空無自性，而度脫了一切苦難，這是大前題;然後再說為什麼呢?此時佛喊了一下“舍利子”，這等於是佛問“舍利子，為什麼呢?”然後再自釋其原因：“因為色不異空，空不異色”，這是一切佛法的最深的總原理，就是：色不異於空，空也不異於色，色即是空，空即是色;因為法的本性如是，故觀自在菩薩能夠“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。“色不異空，空不異色”，就是色和空are not different(並非不一樣)。下面又接著“色即是空，空即是色”，那豈不是重複嗎?並非如此，因為這是從形式邏輯來看的。(在此插入一句話，諸位須知，在西洋及印度哲學及宗教中，都很講究“邏輯”一門，所有的思辯，都必須合乎邏輯，且有很嚴謹的規律及形式，論說之人絕不可不遵守，佛法也一樣遵守這些邏輯規矩來作論說，而佛法中的邏輯學稱為“因明學”;《心經》中這段經文，就是依照因明學的方式來提出立論的。有心者可研究一下因明學，則更能通達佛理。)從論理學來看，“非不同”(“is not different”)並不等於“就是”(“is”)，亦即：“is not different”，≠“is”，換句話說，“不是不一樣”並不等於“一樣”(“not different”≠“the same”)，邏輯上，為了陳述的表現正確且嚴密，避免曖昧、模糊不清，所以必須要這樣換個方式再敘述一下。雖然在一般人日常的語言看來好像是差不多的，可是在邏輯上而言，不能當成是一樣的。因為在這兩種陳述相輔相成之下，便令整個立論嚴密完整(有如密不通風)，無懈可擊，因此第二個陳述是絕對必要的。所以，“色和空不是不一樣的，空和色也不是不一樣”;又，色就是空，空就是色。再進一步講，“色不異空，空不異色”是從“消極”方面來說：消極而言，它們“並不是兩回事”。然後，“色即是空，空即是色”，又更進一步從“積極”方面來講，“其實它們是同樣的東西”。
我現在來作個譬喻。例如：我在圓形的白板上畫一個紅色的同心圓，另外再畫一個等直徑紅色的同心圓，又畫一個藍色的同心圓，於是白板上就有三個同心圓。我說：紅色的圓代表“色”，藍色的圓代表“空”。然而“色不異空，空不異色”，又“色即是空，空即是色”。換句話說，“紅色的同心圓”實不異於“藍色的同心圓”，而“藍色的同心圓”也不異於“紅色的同心圓”;其實更進一步講，“紅色的同心圓”就是“藍色的同心圓”，而“藍色的同心圓”也就是“紅色的同心圓”。為什麼?因為等直徑、等圓周、等面積，而且同在一平面上，所以是“不異”，故是“一樣”。這樣講你們可能稍微懂了一點。我現在再作一個譬喻，你若不能瞭解下面這個譬喻，則這一段經文根本無法通達，會變成只是一個玄之又玄的“玄學”。不過我現在一講，你們可能馬上就懂了：這一個圓形白板代表真如本性，“色”和“空”都是在真如本性上所畫出來的兩個“同心圓”，所以“真如本性”、及“空”與“色”，三者皆等直徑、等圓周、等面積、同在一平面上(等直徑、等圓周、等面積，是指“內涵”相同，在同一平面上，義指“本體”相同)，是故不同而同，但也同而不同。這樣有趣味吧?夠深嗎?很深且又很有趣味。你如果不了這個是真如本性的話，你再怎麼說，也都是言說戲論，辯來辯去，還是搞不清楚，等到我們講“心經奧義”的時候，再更詳細地發揮、闡釋。
【受想行識，亦復如是。】
這句經文是簡化(省略)的說法，若把它完整地陳述出來，則有如這樣：“
受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。
想不異空，空不異想;想即是空，空即是想。
行不異空，空不異行;行即是空，空即是行。
識不異空，空不異識;識即是空，空即是識。”
你看他(玄奘法師)翻譯得多漂亮：“受想行識，亦復如是。”
真是神來之筆!今天先講到這裡。請合掌念迴向偈：“願消三障諸煩惱……。”
壹、心經顯說——第五節
今天繼續講《般若波羅蜜多心經》，昨天講到“受想行識亦復如是” ，先簡單複習一下，因為也許有人昨天沒有來，前面一段沒有聽到。
“般若波羅蜜多”：“般若”是智慧的意思，“波羅蜜多”是到彼岸或度彼岸。全句即“大智慧到彼岸”之義。
“心經”：“心”是心要;“經”是貫串或門徑。
“觀自在菩薩”：觀自在菩薩和觀世音菩薩是同一尊菩薩，同體異名;前者為法身之名，後者為應化身之名。
“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”：觀自在菩薩在深深地修行“智慧到彼岸”之法門的時候，忽然徹悟了，而以智眼照見了身心五蘊都是空無自性(無自性空)，因此而能夠超越一切的苦難、苦災厄。
“舍利子”：這句話是佛說的，其意涵：“舍利子，為什麼呢?”佛在經文一開始先像講故事一般地作了一個陳述，講述過去已發生的一段事實，然後再回到現前來，問舍利弗。舍利弗是佛的大弟子，舍利弗就是舍利子，是同樣的意思，“舍利弗”完全是翻譯梵文的音，“弗”即是“子”的意思，“子”是翻譯它的意思。世尊在此呼舍利弗，可以等於表示如下的意思：“舍利弗，為什麼呢?為什麼觀自在菩薩照見身心五蘊都是空無自性的.時候，能夠度一切苦厄呢?”
“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。”：此即是世尊回答為何“行深般若”之後能“度一切苦厄”之原因(或原理)。因為色和空是無異(沒有不同)，空和色也是無異，更進一步說，色就是空，空也就是色，因此可說是“色空一如”。不但是“色空一如”，受、想、行、識也是一樣，因為五蘊是色、受、想、行、識，那麼受、想、行、識也是一樣，即是表示：受空一如、想空一如、行空一如、識空一如。
整個陳述起來，在“受蘊”方面即是：
受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。
在“想蘊”上：
想不異空，空不異想;想即是空，空即是想。
在“行蘊”上：
行不異空，空不異行;行即是空，空即是行。
“識蘊”也是一樣：
識不異空，空不異識;識即是空，空即是識。
整個的陳述玄奘大師就用“亦復如是”簡單概括了。
【舍利子，】
“舍利子”：這是以下另外一個陳述。
【是諸法空相：】
這個也常常很不易解，到現在為止，還沒有發現很理想的解釋，我現在試著詮釋一下：“是諸法空相”也就是這一切法空之相，“空”有一個形狀，雖然是空，但是它還是有一個相狀，佛在此即是說：“現在我們來嘗試描述一下這個觀自在菩薩所證到的“空”的相狀——也就是試著申論一下“空”的樣子是如何呢?”在經文中的“是諸法空相”的“相”字下面，應該打個冒號(colon兩點：)表示總起下文，下面的經文即是解釋此空理之相狀。這“空理”長得什麼樣子呢?請看：
【不生不滅，不垢不淨，不增不減。】
這三個對子，可以用引號把它括起來。這就是“諸法空”的“相狀”，換言之，諸法的無自性空，其相狀是什麼樣呢?即是：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”現在來解釋這三個對子：
“不生不滅”：“生滅”就是有為的相狀、或生死的相狀，生滅即是生死，有生有死是世間法，亦是無常法，法若“無常”，就表示有生有滅——若無生無滅，便非無常。“生滅”之義換個說法，就是“來去”：生就是“來”，死(滅)就是“去”。我們在這個世間出生，便是“來”，我們死掉的時候，就是“去”，因此，“有來有去”即是“有生有滅”，此即是世間法。然而諸法無自性空的相狀，是沒有“生”沒有“滅”的，也就是“沒有來也沒有去”，究竟無來去，這些(“不生不滅”等)指的都是究竟之法性，而不是表面上所現的相。
“不垢不淨”：這一切法空之相狀，其中除了沒有真正的生、滅之外，你不能說它是汙濁、垢染的，或是清淨的，因為諸法的空相，是離於清淨或垢染的。
“不增不減”：茲舉個例子來解釋此句。我們現在不是在學佛嗎?學佛之後，你試自問：“我獲得(增加)了什麼東西呢?”你或許學到了很多東西。但是在諸法究竟的空相之中——沒有什麼增加，也沒有什麼減少。有句話說：“在聖不增，在凡不減。”其義即是：即使在聖人之中也沒有增加，在凡夫而言也沒有減少。那是指什麼呢?那就是真如本性。真如本性於凡於聖都無增損：修道、悟時成聖，於彼成聖之際，其真如本性並無任何增加;在凡夫位愚迷之時，其真如本性也未曾減少。
我在前面已經點出：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，根本指的就是“真如本性”，唯有“真如本性”才能夠具如是的功能、如是的相狀，所以在《般若心經》裡講的“空”，根本可以和“真如本性”畫一個等號(equivalent)，指的是真如本性而言。如果有生有滅，那是無常法，有染有淨，也還不是最高的;有增有減，也非是究竟的——唯有真如本性才能不生不滅，不垢不淨，不增不減。我們可以回顧《六祖法寶壇經》，六祖惠能大師在大悟的時候，講了一個偈子：“何期自性本不生滅，何期自性本自清淨”。“何期”即是一種Surprise“想不到”之義：真想不到真如本性是本來就沒有生滅!真想不到真如本性本來就是清淨無染的，但是，因為凡夫迷的關係，所以見有生滅、有染淨，因此，才會跟有生滅、染淨的有為法相應，因此墮於生死。然而這些都是無上法，講的都是最高的東西，若不能作如是解，則即使作無量言說揣測，也還是茫然。
【是故空中無色，無受想行識，】
這又是另一個陳述(statement)，前面所說的“是諸法空相”，乃指這一切法空的相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減，有這樣的效能，故說“空”中無“色”，亦即，在這空無自性之中，你找不到“色”的自體性。
“無受想行識”，即無受、無想、無行、無識，也就是講沒有五蘊——色、受、想、行、識。因為諸法空是不生不滅，所以它裡面就沒有這些受想行識;所謂的“無”，是指“究竟無”，並非“幻相無”。讀到這裡，你可能又是一頭霧水，怎麼會無受想行識呢?明明是有，怎麼會沒有呢?現在我再作個譬喻以說明之。例如：晚上的時候，你拿一盆水，在月亮下放著，你看到空中有一個月亮，盆裡也會有一個月亮，然而盆裡到底有沒有一個月亮呢?沒有。可是你明明看到盆裡有一個月亮，而空中的月亮有沒有跑到盆裡面來呢?沒有。空中之月實在沒有跑到盆裡，但是你還是明明可以在盆裡看到月亮!如果把盆裡的水攪一攪或是晃一晃，盆裡的水就盪漾不定了，此時你還能看到月亮嗎?便看不清了。所以，盆裡的月亮是“因緣生法”，即是：因緣而生的，但實在是“生而不生”。這裡的“因緣”是指什麼?那“因緣”就是：你要拿一個盆，裡面要裝著水，而且要端到戶外、放在月亮下，不能放在屋裡，如果放在屋裡的話，還是看不到月，而且那盆水還不能晃動，水面要是平靜的，若有如是種種因緣具足和合之下，你才可以在盆裡看到月亮。可是月亮明明並沒有從天上來到這盆裡，我們清醒的時候，知道盆裡實沒有月亮，但是我們糊塗的時候，例如喝醉時，恐怕就會像李白一樣，到水中去撈月了。然而因為有種種因緣會合而確能成就了“盆裡有個月亮顯現”這件事，可是在那當下，盆裡面也沒有“實在的月亮”;雖然盆裡並沒有實月，然而我們還是因為種種因緣會合，而可以在盆中看到月。
因此，盆裡有沒有月?你說：“有”，這是對的;
又對同樣的問題：“盆裡面有沒有月”?你若答說：“沒有”，也是對的。
然而，反過來說，盆裡面有沒有月?你若說：“有”——這是錯的!
再問，“盆裡有沒有月?”你說：“沒有”——也是錯的!
盆裡有月，是對的，沒有錯啊!你看到盆裡有月，由於此表象所現之月乃因緣生法，此時你所看到的是因緣所生之幻法;然而盆裡沒有月，也是對的，沒錯，“究竟無月”，注意這個“究竟”二字，我們不看那個幻相，因為盆裡所現的相——是因緣生法、即是幻相，無實;所以，以究竟來講，ultimately是沒有月的，那個“究竟”即是六祖大師所說的“本”字：本來是沒有的：“本來”是什麼意思呢?“本來”是禪宗的話，禪語的“本來”不是originally的意思，不是指“以前沒有”，而是“從本以來”就沒有，用英文就很容易解釋，since或ever since，是從本以來就沒有：不只是現在沒有，而是以前沒有，將來也不會有;since就有這個意思，其動詞要用完成式，那完成式是包括過去、現在、未來三際。所以，從本以來，那個盆裡面，根本究竟沒有月亮的實體可得，但是，因為種種因緣和合，而生出月的“影像”來，然而“實月”還是沒有的，可是雖然沒有，看來卻像有啊!這就是所謂的“諸法不可思議”之處：有而非有，非有而有，因諸法具如是性，所以才會令愚痴不解法性的眾生迷惑顛倒。
再講一個一般人都沒有注意到，諸法不可思議的奧妙之處。就化學而言，我們從初中就知道：H2+O2→2H2O，我們把它視為當然，一定是這樣子，毫無疑問的。為什麼?因為實驗如此;可是你能不能告訴我，為什麼H2+O2→(變成)2H2O，即是水，而原來H2(氫)的“性”和O2(氧)的“性”以及“相”都變了!都完全不一樣，好像都失去了?有沒有注意到，“氫”H2和“氧”O2各自本來的性及相都失去了，而變成了“水”性和“水”相。因為氫氣(H2)本來的性是能夠“自燃”，而氧氣(O2)本來的性是能夠“助燃”;但是水的性就完全不一樣，而且正好相反：水性非但不自燃，也不助燃——而且還可“滅燃”!這豈不是太奇妙了嗎?再反過來說，氫加氧變成水以後，H2和O2的性與相都沒有了，甚至於轉變成完全相反的性質之物，它們的本性與本相都完全失去了，而且變成完全相反性質的東西。可是很奇怪，當你把水電解以後，它又會回覆原狀，氫還是氫，氧還是氧!又恢復其各自的本來性相。但是請問：在還沒電解以前，氫和氧各自之性跑到哪裡去了?藏在哪裡?電解之後，氫氧各自之本性，又從哪裡跑回來?能回答這問題嗎?
因此，氫氧之本性在和合成水之後，有沒有失去呢?——可說是“失而不失，不失而失”，很奇妙，是不是?一切諸法亦復如是，我們所看到的一切法都是如是奧妙“不可思議”，有如幻化，所以，經中說：眾生界“不可思議”，佛界“不可思議”，世間出世間一切法皆“不可思議”，這就是禪宗最深的一個道理。然而，我們眾生都有一個最大的問題：我們都喜歡“思議”，我們如果沒把事情“想通”的話，一定很苦惱，或很懊惱，而且非打破砂鍋問到底不可。可是很奇怪，有些人問到某個程度，覺得可以了，就信受了;有的人則須問得多些，有的人問得少，有的人甚至問到砂鍋都已經打破了，不但打破而且還打碎了，他還是想不通，還是不能信受，這種就是“鐵齒”的人。因此，唯有大根器、善根、智慧具足的人，才能直接頓入不思議境界，凡夫的這些種種思議、推理的過程對他來講，都是rubbish，garbage(垃圾)，他都不需要，而直接一門頓超，當下離言，頓入不思議境界，頓然了達“諸法如是故”或“法爾如是”的甚深不可思議境界。
“頓入不思議”就是放棄一切凡夫、世間、外道的思惟和議論。“思”即是思惟，“議”即是議論。所謂“思惟”是什麼呢?思惟——是第六意識的功能，第六意識的功能主要是“分別”(Differentiate)，分別一切性相等。我們之所以能夠發表言論、陳述種種意見，主要是依第六意識的功能;但是，我們種種的邪見、妄想……等等，也都是依於第六意識的運作，所以，我們在唸佛、打坐的時候會打妄想，也是因為第六意識的關係;如來說種種法，主要也都是為了破除我們的第六意識之妄想、分別，讓我們不要墮在凡夫依於六識的妄想言思議說境界，而入如來境界。
在《法華經》裡，佛說：“諸佛智慧無量，而三千大千世界的諸大菩薩以及聲聞、緣覺集起來共思惟、思議——如來之智慧，都不能測知。”佛又說：“不能測的原因，就是因為他們思議。”所以，禪門有句話——“當下放下”。其義謂“當下放下一切言說戲論，不復思議，如是即能契入如來聖智。”