《心經》觀照法門與唸佛法門
一般人修《心經》的觀照法門，如果不是慧根上乘之人或有明師指點，很難成功。但是，唸佛法門就不同，人人都能一句句“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”地念，只要一直念下去，自然親證甚深般若波羅密多的境界。
今天早上去南方醫院附近那邊跟朋友聊天，我個人感覺他是一個出世高人。在聊天的過程中，他問我，你覺得《心經》觀照法門和唸佛法門兩者之間有何聯絡?當時不知怎的，應該是有點緊張吧，我沒有很完整地說出自己個人的一些觀點，只是用有點拗口的表達粗略地說了一點。然後，在回來的路上我一直在想這個問題，故此就有了這篇文章。
首先，《心經》觀照法門，它所運用的“般若波羅蜜多”跟唸佛法門所證得的“唸佛三昧”是一樣的。 般若，中文譯為“智慧”，是諸佛之母，能生一切法，其本體是“定”，“般若”是“定”之妙用。六祖慧能大師在《壇經》裡說：定慧一體，不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時，定在慧。即定之時，慧在定。故此，透過六祖大師的開示，我們可以直接地認為，禪定就是慧(般若波羅蜜多)，慧(般若波羅蜜多)就是禪定。
唸佛法門所證得的“唸佛三昧”，就是不念而念、非定而定的那種境界(這個只有親證的人才知道是什麼回事，我沒有親證，我只是引述而已)。那麼這個跟禪定的觀照有何區別?禪定，它兩邊都不著，但卻清清楚楚而妙用無窮。唸佛三昧也是這樣，它也在定中(定住在一句佛號裡)，但是外界發生什麼事情、該怎麼處理，這個得唸佛三昧的人統統知道，而又不執著於任何東西。
第二， 真唸佛的時候，人是能感知心裡其他的念頭的，而且，當唸佛人一旦感知這些念頭，這些念頭就已經消失的，也就是說，就會發現這些念頭是空的。這就是《心經》裡所講的“照見五蘊皆空”。從狹隘的角度來講，這些念頭，屬於五蘊裡的“想”和“識”，這也是五蘊中的核心。很簡單，假設人沒有“思想”和“識別”，一直處於一種如如不動的禪定中，哪裡還有“受”(對外界的感受)、“行”(行為或思維過程)、“色”(物質或概念)的存在呢?所以，從這個角度來看，修唸佛法門，其實就是同時在修觀照法門。
第三，《心經》裡所提到的，生滅、垢淨、增減、六識、六塵、無明、老死、苦集滅道、智得這些生滅法，它是相對於凡夫和小乘聖人(如阿羅漢、聲聞緣覺之類)而存在。但是，對於大乘菩薩和佛的境界而言，一切非空非有，不存在任何生滅法。
西方極樂世界，它那裡純粹是大乘菩薩和佛才能到的.地方，凡夫和小乘聖人絕對到不了。而《無量壽經》裡所講的，阿彌陀佛有無量聲聞緣覺弟子，這個是方便說法，是對於當生而未生的眾生而言，哪怕是西方極樂世界真有這些小乘聖人，那都是阿彌陀佛或其他菩薩化現的，其目的只有一個，廣宣正法。
唸佛人，當他/她真誠地念一句“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”的那一剎那，那就已經在西方極樂世界了-------心物一元，心是極樂之心，外在的一切自然就是極樂之境，儘管一般人看不到這個事實。能身在極樂世界(哪怕唸佛的這個時間很短暫，但是確實已經在那裡了)，那麼絕對就不是凡夫和小乘聖人，這個人就馬上從俗地凡夫直超大乘菩薩或成佛。既然是大乘菩薩和佛，那麼就無所謂“生滅”、“垢淨”、“無明”，亦即是“不生不滅”、“不垢不淨”、“無無明，亦無無明盡”等等。
最後，一般人修《心經》的觀照法門，如果不是慧根上乘之人或有明師指點，很難成功。但是，唸佛法門就不同，人人都能一句句“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”地念，只要一直念下去，自然親證甚深般若波羅密多的境界。簡單、易行、無風險、不需要什麼慧根或老師。極圓極頓!其他的法門，能這樣嗎?
上面所述之言，僅為我個人極淺極陋之言，難免有錯漏，還是那句，拜請高明不吝指正。