《心經》片羽
歸納生命中的痛苦，大體表現為以下幾個方面：個體身心的不平衡、人際關係的不平衡以及人與自然界的不平衡。而我們學習一部經典，根本目的是為了解決以上的困惑，達到和諧共生的目標。
一、《心經》簡述
《心經》，全稱《般若波羅蜜多心經》，是佛教典籍中文字最為簡練，而內容極為豐富的法寶，千百年來在社會上廣泛流傳，影響歷久不衰。
在佛教中，《心經》屬於般若系經典。般若經教所揭示的緣起性空，是大乘一切經教建立的理論基石。如實把握般若中觀正見，對於聞思經教、指導修行具有重要意義。
玄奘大師所譯的《心經》，是從六百卷《大般若經》中單獨錄出的。《大般若經?學觀品》中，就有和《心經》基本相同的文句，是佛陀直接向舍利弗所說。也就是說，《心經》是《大般若經》最為精要的部分，古德為易於受持，特意摘出流通。
《心經》在中國有眾多譯本。方廣錩先生所編的《般若心經譯註整合》中，就收集了十八種。其中，在教界流傳最廣的，是唐代玄奘三藏的譯本。至於本經註疏，自古以來更是多達百家，可見此經傳誦之盛。
二、人生的大智慧
本經全稱為《般若波羅蜜多心經》，在佛教典籍中，一部經典的題目，往往是全經內容的畫龍點睛之處。般若，是梵語音譯。那麼，般若又具有什麼深意呢?古德為了人們理解的方便，有時也將般若釋為智慧，但它顯然不同於通常所說的世間智慧。因為世間智慧是有限的，有缺陷的，更是夾雜煩惱的，不足以認識宇宙人生的真相。而般若智慧則不然，它是無限、圓滿、清淨的，能使我們通達宇宙人生的真相，從而徹底超越生命中的無明煩惱。
本經經文不長，只有267字，可是卻將佛法中甚深的義理包含在內。
全經的核心是超越生命中一切痛苦，兩個基本要點就是圓滿佛的兩大品質——慈悲與智慧，達到目標的.方法就是佛教的三法印，始終不離的四聖諦的思想。
我將透過下面這小段經文，給大家簡單介紹這部經典。
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
經文大意是：觀自在菩薩進入般若深觀時，照見五蘊諸法皆空無自性，因而度脫一切痛苦與災難。印順法師在《般若經講記》中，將這段經文稱為“標宗”，即標明一經宗旨。可見，理解這段經文是學習本經的關鍵所在。
進一步來講，這段話還指出了人生的目標是什麼?生命的意義在哪裡?佛教的核心思想是什麼?怎樣才能擁有幸福的人生?
以上的問題，統統可以在上述的經文之中找到圓滿的答案。
請大家注意，為什麼佛陀要說這段話。如果觀察我們的世界，就會發現兩類不同形式的生命。
其一，覺悟成功的人生;這類生命體觀心自在，觀人自在，觀事自在，觀境自在，我們稱之為佛菩薩的生命。
第二種，就是迷惑失敗的人生。他們不滿自己，討厭別人，對事抱怨，心隨境轉，以至於處處碰壁，步步危***。
佛陀出現在這個世界的根本目的，正是為了幫助有情瞭解生命、解脫痛苦，超越生死。我們學佛修行，也無非是為了離苦得樂，達成前一種生命的品質。
我們渴望一切吉祥、身心安泰。可是，環顧四周，我們卻發現痛苦無時不在、無處不在。情感的分離，事業的成敗，身體的好壞，凡此種種，人生的得失，無一不使我們憂悲苦惱，痛心疾首。
生命中充滿了無以計數的苦惱，我們將其概括為身心兩大類，也就是身苦與心苦。在佛教看來，人類由色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五蘊組合而成。色蘊，便是我們的身體，屬於物質現象;受、想、行、識四蘊，在此指代我們的思想，屬於精神現象。
對於身體，我們往往是從形狀(形色)、顏色(顯色)這些色相進行認識。
受，即我們面對各種事件時產生的情緒，為內心的感受，包括痛苦、歡樂、擔憂、喜悅、平靜等等。
想，當我們接觸外境時，必然會攝取事物的影像，然後在他上面安立名稱概念。
行，是對事物進行判斷並訴諸行動。
識，為了別義，是精神領域的統覺作用。
五蘊，既是我們這一期生命的基本組合，也是佛教對世間一切生滅現象所作的歸納和概括說明。
佛陀曾經對弟子們這樣描述五蘊：“色無常，無常即苦……如是受、想、行、識無常，無常即苦。
也就是說，由於五蘊具有遷流變化的特性，所以生命充滿了種種不圓滿，痛苦成為他的基本特徵，每一個人都有遭遇苦難的可能性。
那麼，痛苦的源頭又在哪裡?人類痛苦固然與外在環境有關，究其根源，還是生命內在的問題。從般若思想來看，一切痛苦都是對“五蘊”(存在)的迷惑和執著造成。所以，如果想要解脫痛苦，就必須對它具備正確認識。
世人對“有”(存在)的一切不能正確認識，在有情生命體上執有實在的我相，在六塵境界中執有實在的法相。此外，更對我、法生起種種顛倒分別及執著，造成人類的煩惱及痛苦。
普通人在六根與六塵交會之時，面對喜愛的人事，總是不自覺地產生貪愛、執著;接觸討厭的事物時，恨不得早點結束、擺脫。於是被痛苦的鎖鏈牢牢控制、不能自拔。
那麼如何才能遠離痛苦，跨越生命的陷阱呢?
經文說：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”正是告訴我們，須以般若智慧觀照五蘊。
《心經》的“照見五蘊皆空”，正是為了扭轉世人對“有”的錯誤認識。人世間的一切，由其無常的特質，註定了不分有情眾生，還是無情草木，無論慈愛抑或仇恨，只要有生的那一時，就一定有滅的那一刻。假如認為其永恆、長久，永不消逝，那隻能給自己徒增煩惱、帶來痛苦罷了。
這裡所說的“空”，並非什麼都沒有，而是告訴我們，五蘊的“有”，不是我們執著的實在性，而是各種條件聚合而成的暫時現象。所謂的“有”，只是假有。而與之相對的“空”，則是對“有”的透視，是幫助我們破除對“有”的錯誤執著。我們執“有”為實在，然而，世間一切生滅現象並非實有，其本質是空無自性的。倘若能夠照見五蘊皆空，那麼，由此而生的煩惱也就不存在了，從而解脫一切痛苦。
如果你希望生命之樹長青，如果你希望擁有幸福美滿的家庭，如果你希望具備和睦的人際關係，那就請遵循與實踐佛陀的這段教誡。