《心經直講》之釋經義
快樂和痛苦是輪迴當中的一體兩面，就像我們表面上看上去很漂亮，可是肚子裡全是糞便，一點都不漂亮。
佛法跟世間的科學技術不同。對於科學技術來說，如果你沒有一定的科學思維方法、理論和實踐基礎，那些概念你根本就搞不懂。但是佛法講的是我們的心，我們的心無非是妄心和真心。我們平常依賴這顆妄心去生活，因此煩惱痛苦非常多。如果現在透過聽聞佛法以後，慢慢地把妄想停息下來，然後迴光返照看看自己的心，看看從小到大支援我在這裡做這做那的我們認為是心的這個東西到底在哪裡;當我們一旦找到了自己的真心，就是禪宗所說的明心見性。你明白了這顆心，就有地方可以安住，就不會再流浪。所以傅大士說：“只這心心心是佛，妙用縱橫可憐生。”我們的這顆心就是佛，它能起非常微妙的作用，它可以縱橫自在，可是我們不知道，還一天到晚為這顆心難受，有分別，有煩惱，這是非常可憐的。但是無論怎麼可憐，我們的真心並沒有改變，整個佛法就是圍繞這顆真心而展開的。
菩薩雖然見到了這顆心，但它所起的作用還不全面。菩薩見道了以後，就不再以凡夫的妄想心，而是以真心或者說真如心來指導生活。凡夫心中一旦有個我，就會有你有他，就產生了我、人、眾生的對立。凡夫的舉心動念都是對立的：對於不滿自己意的東西，就說是壞的，就要做這樣或者那樣的選擇，一定要有個東西可選擇，才覺得心裡踏實。我們一直都在選擇：吃飯要選擇什麼味道，穿衣服要選擇什麼顏色，住房要選擇什麼風格，與人交往要選擇什麼樣的人品。在我們一生當中，這顆心不停地向外馳求，不停地在選擇，可是到最後發現，我們的真心是不會去選擇的，只有這顆虛妄的心才不停地選擇。
真心的生起是有條件的，它不依我們凡夫的我執為生起的條件，所以我們必須把凡夫我執的這層烏雲撥開。這需要透過兩個方面下手：一個是在事上撥開，一個是在理上撥開。事上撥開，就是透過唸佛、持咒、誦經、修定等等，慢慢地讓心沉靜下來，慢慢去看到自己的真心，把烏雲逐漸地一層層撥開;理上撥開，就是初住位以上的菩薩，他在理上看到了自己的真心。大家現在就可以看一看自己的心，平常這顆心太亂了，現在就不去想那麼多事情，把心靜下來，不要考慮其他;因為去考慮、去思想的那個是妄想，要不以自己的妄想為轉移，不跟自己的妄想走，心就停下來了。妄想停下來以後，心裡能夠很清楚，然後你去看這個很清楚的狀態，它是沒有改變的——它就像一盞燈，燈光是不會去選擇照射的物件的，它既可以照到你的臉上，也可以照到佛像上，也可以照到廁所裡面，也可以照到毒蛇、蜈蚣、獅子、虎狼身上;當它照到哪裡的時候，我們就知道，現在照到哪裡了。
我們的真心就是如此，它既沒有分別，又能夠非常清楚。可是妄想心就不一樣了，用妄想心的時候我們看到好的，就容不下壞的。我們心裡總是覺得某人是我熟悉的人，應該關心他，其他跟我無關的人，我就不管了。有些人去看戲，或者在人多的場合，就要為自己的親戚朋友找個位置，拿個包放那裡佔個位子：這是給我親戚朋友的，其他人不能坐。很多人在平常的生活中，時時刻刻展現的都是這種妄想的世界，而不是真心的世界。
妄想的世界，它的侷限非常大，這種侷限就造成了我們的痛苦。佛說，每一個眾生原本是沒有痛苦的.，因為我們每個人都有一顆真心。如果這顆真心沒有被開發出來，我們就會依靠虛妄心來生活。假如打破了這顆虛妄心，那就可以靠真心來生活。之後，無論你身邊的眾生是妖魔鬼怪還是蜈蚣毒蛇，你都能夠以你的慈悲心，以你的真心去感化他們，更何況自己的家裡人。有些人學佛以後，家裡人很反對，他反對你，你也反對他。夫妻兩人一個說對方不支援她學佛，一個說對方不支援他在家裡吃肉喝酒，都在互相排斥，實際上這兩種都屬於凡夫心。當然在凡夫的世界裡也是有好有壞，一顆善心可以感生人天享樂，噁心則會感生三惡道受苦。
快樂和痛苦是輪迴當中的一體兩面，就像我們表面上看上去很漂亮，可是肚子裡全是糞便，一點都不漂亮。漂亮跟不漂亮總是相伴隨而生的。善惡也是如此，當你生起善心的時候，你的心其實就有噁心伴隨而生。為什麼這樣說?比如你說這件事情不好，我不能做，我一定要做好的事，其實當你覺得你要做那件好的事的時候，你心裡面已經想到那件不好的事了，所以你才會選擇好的。你如果心裡沒有好壞、是非的分別，怎麼會選擇好的事呢?
我們凡夫心量越小，判斷的尺寸就越有問題，執著就越堅固。所以學佛有沒有利益就看心量有沒有放大。當心量慢慢地放大了以後，我們這顆凡夫心就慢慢地開始和真心相應了。《心經》始終圍繞我們的這顆真心來講，而不是那顆虛妄心。虛妄心有時候很可笑，就比如我們看戲時，有時候會捧腹大笑，笑得眼淚都流出來了。但是在真心裡面，只有清淨，只有寧靜，沒有動搖;只有智慧，只有光明，沒有那種波濤般洶湧起伏的情緒。就像燈光一樣，它照到哪裡，只是平等地照耀。不會說先照到你，然後再照到他;不會說你是我的親人，我就照亮你，他不是我的親人，我就不照。