如是我聞之心王的散文
不管人們如何執著於外在事物，或追求經濟上的富有，或執迷事業上的成功，或沉湎於玩樂享受，終有一條無形的路，將我們引向自己的內心，關注那些深刻而細微的內在感受，形成對人生的觀照。這條路就是通常所謂的心路。心路顯現的前提，一定要等到積累了人生閱歷，豐富了生命經驗，證得了自我觀照的智慧之後。從這個意義上說，人生的經歷，其實就是心靈的經歷。人的一生，就是心的一生。我們幸福與否，就是內心寧靜安詳與否。
如果這種看法成立，那麼，“心”就是非常值得重視的。
事實上，一切以成就智慧、安頓靈魂、實現圓滿人生為歸宿的哲學和宗教，無不是從“心”出發，將“心”作為生命世界的原點，以此開始自己的邏輯求證和踐行之路。孔孟的儒道自不必說，從“正心”、“誠意”出發，格物致知、修身齊家，治國平天下，說的`幾乎都是“修己治人”、“內聖外王”的道理，通俗言之，也就是如何從內部做大做強自己的道理。
老子所提出的道，雖然說得很玄妙，很神秘，無形無相，無數無量。究其實質，也是一種源自內在經驗而帶有原初性質的主觀客體。所謂修道，乃是修心。滌除玄覽、抱元守一的過程，就是洗心、清除內心雜念的過程。將心洗浴得乾乾淨淨。這就是“浴，神不死”。這不死的心，就是生出一切有和無的玄牝。
對“心”的重視，是有緣起的。從心物二元對立的立場看，人們之所以重視“心世界”，那是因為可供依靠的“物世界”的可信度遭到了破壞，生命易逝，健康易損，名利身外之物得而倏忽喪失，人世間，好像什麼都靠不住。靠不住的的外在世界，無法給予生命以安樂與告慰，於是心靈開始轉而內觀，去發現和重建一個方便靈魂安妥和棲居的“心世界”。從這樣的角度來理解，可以說，一切哲學和宗教都起源於現實的苦難，身心的苦難。哲學是安妥苦難心靈的精神家園，而宗教是抵抗和告慰苦難的庇護所。苦難，將人心引向或者驅趕進入了一片更加自由更加豐富多彩的天地。
當然，可能還有一個因素，那就是，哲學和宗教的創立者都是智者大德，比之凡夫俗子，他們更加善於耕種痛苦這塊希望的田，更加勇於正視自己的內心，以大智慧識得人生的本來面目乃是”心為宗“。
“心”的功夫做得最徹底的，是佛。在佛學的體系中，心是最根本最重要的一個概念。佛家認為，心是王，是三界萬法之主，萬法唯心所造。心生萬物，靠的是念，念念之間，不但生出人的精神世界，也生出花花綠綠的物質世界；一念之間，不但生出清淨智慧，也生出種種妄想執著。心生一切的同時，也可心滅一切，轉念之際，可以將一切歸於空寂；一瞬之際，可以化虛妄為般若。總之，世間的有，是心欲令其有；無，是心欲令其無。
在佛家看來，世界的一切事物是變動不居的，都是短暫無常的，人所擁有的一切，名譽、地位、金錢、包括人本身這具色身在內，都不是實在的東西，而是虛妄的“相”。我們之所以擁有這些，那只是短暫的因緣和合而已，說的簡單一些，就是湊巧歸了你而已。如果過於執著於這些相，就會起貪嗔痴之念，一念而生無明煩惱。人們之所以痛苦，都是因為我們妄想、分別、執著，追求那些錯誤的東西，不知道世界萬物只能為我所用，不能為我所有。人生的過程，應該如百花從裡過，片葉不沾身。二六時中，不倚一物。
這是一種無可奈何的認識，也是一種直透本質的洞見。若停留於此種認識，也只能說明佛看得比較徹底而已，看到了存在的荒誕與虛妄，卻並不能給予實際人生以教益而停留在勸慰的階段。10年前，一個長輩同事，在年屆天命，正值春風得意之際，突遭兒子夭亡的變故，從此一蹶不振，整日悶悶不樂。一年後，他自己體檢又查出癌症。我多次登門探望，與老人家談心，見老人言語之中頗多悔意，鬱結深重，為了讓其儘量放開心境，在開導勸慰之餘，特意買了一本《金剛經》相贈。但是，三年後，老人還是含恨去世。
舉出這個事例，是因為它給了我很大的震動和啟示，有些事，有些道理，並不能因為自己認識了，看懂了，便能改變我們的態度和行為。所謂易容易，易心難。認識和踐行之間實在有很大距離。因此，佛從徹底悲觀的世界觀出發，主張將觀心作為修行的一項重要法門。觀心，也就是觀照我們自己的內心，時刻保持一顆清淨的心，一顆如如不動的心，不要妄自動念，做到橫超假想，證悟空性，一塵不染，一念不生，諸緣自斷，證得無上正等正覺智慧。到此境界，即如《心王銘》所云：是故智者，放心自在。莫言心王，空無體性。能使色身，作邪作正。非有非無，隱顯不定，必性離空，能凡能聖。
歸根結底，無論是佛家的妙解義諦，還是實際人生過程中的修身養性，都在指向一個結點：人生的功夫，在於如何降服自己，降服自己的內心。如何降服自己的內心，是一個艱難的過程，需要用一生的時間去努力證悟。面對人生之種種。平凡人能夠做的，也許就是在執著之餘，持有一份警醒，努力讓自己的內心多一份清淨、多一點智慧，多一念慈悲，以此不斷澄明心境，拓展心量，學會打包處理多餘的雜念和鬱結。如此，便是無量福緣。