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弗洛姆先生《愛的藝術》讀書筆記

弗洛姆先生《愛的藝術》讀書筆記

篇一:弗洛姆先生《愛的藝術》讀書筆記

近期有幸拜讀弗洛姆先生著作《愛的藝術》,略有所感。

顯而易見的,這一著作中,他一方面結合了馬克思關於人的學說及弗洛伊德的主要觀點,一方面又根據他對病人精神分析所獲得的重要經驗對這兩位大師的理論進行檢驗,補充,和提出愛的藝術的新的看方法。

透過這本書,我進一步瞭解了西方文化的實質,瞭解了資本主義社會存在的一些問題。弗洛姆認為,人應該不再同自己的力量產生異化,並且不再透過崇偶像——生產,消費的方式——去體驗自己的力量,只有在這樣一個社會,正如馬克思所說的,當個人的全面發展成為所有人的全面發展時,愛才會成為一種重要的社會態度。

那麼什麼是社會的異化呢?它所反映的實質內容,不同歷史時期的學者有不同的解釋。從馬克思主義哲學的觀點看,異化作為社會現象同階級一起產生,是人的物質生產與精神生產及其產品變成異己力量,反過來統治人的一種社偶感會現象。私有制是異化的主要根源,社會分工固定化是它的最終根源。異化概念所反映的,是人們的生產活動及其產品反對人們自己的特殊性質和特殊關係。在異化活動中,人的能動性喪失了,遭到異己的物質力量或精神力量的奴役,從而使人的個性不能全面發展,只能片面發展,甚至畸形發展。在資本主義社會里,異化達到最嚴重的程度。

其次,我明白了,愛是擺脫異化的一種途徑。如果沒有愛他人的能力,如果不能真正謙恭地,勇敢地,真誠的,有紀律地愛他人,那麼人們在自己愛的生活中永遠也得不到滿足。

大多數人認為愛首先是自己能否被人愛,而不是自己有沒有能力愛的問題。愛是一種能力,並不是每個人都具備這種能力,在自私、自利等觀念籠罩下的現代社會,有些人喪失了這種能力。如果不努力發展自己的全部人格並以此達到一種創造性的傾向,那麼每種愛的試圖都會失敗。因為喪失了這種能力,你就感覺不到愛,然而在這個世界上到處都有愛, 重要的.是我們要有平淡的心去發現它。沒有愛的能力,你就不會發現愛,也不會欣賞愛,更不懂地珍惜愛。沒有愛的能力,愛就是到了你的身邊,你也不會接受愛,不會去愛。愛是一種能力,並不是一種與生俱來的本領,並非想愛就愛那麼容易。要想會愛,就得用心去學習,需要我們用心去經營,去灌溉和培養,那麼如何的培養呢?

如何留住愛,如何更新愛,如何讓愛你的人和你愛的人永遠愛你。這便是最難的課程。所謂相愛容易,相處難,就是這個意思。也有人比喻愛就像是捧在手裡的沙,抓得越緊,失去的越多。人在愛別人的時候失去自我,也束縛了別人。讓自己失去了光彩,也阻擋了別人尋求明媚。

有智慧的人愛別人也愛自己。追求和愛慕別人受挫,應該返回來關注自己,審視自己,同樣也給別人一個關注和審視自己的時間和空間。這樣你便找回為愛迷失的自己,重新光亮自己,並在此基礎上升華自己,不斷地更新自己。這樣你便永遠是鮮亮的自己,改變和鮮亮自己的過程,也是留住愛的過程。操控這個過程的能力實際上也是愛別人的一種能力。讓別人不斷地愛上你和你去不斷地愛上別人是統一的。當你發現別人不斷地愛上你的時候,也發現了別人的可愛之處,此時你便擁有了愛別人的能力。

或許當代文化是以購買慾以及互利互換的觀念為基礎的。現代人的幸福就是欣賞櫥窗,用現金或分期付款的方式購買他所力所能及的物品。人們一方面渴望愛,另一方面卻把其他東西:如成就,地位,名利和權力看得重於愛。我們似乎把所有精力都用在努力達到上述目的上,卻很少學會愛的藝術。難道只有獲取名利才值得人們付出代價嗎?而愛——只對靈魂有用,在現代意義上毫無用處的愛只一種不值得人們付出代價的奢望嗎?

對於這樣的疑慮,我想引用卡爾。馬克思的一句話作結,"應為我有眼睛,所以我有看的需要。因為我有耳朵,我有聽的需要。因為我有大腦,我有思考的需要。因為我有心,我有感覺的需要。簡言之,因為我是一個人,所以我需要任何世界。"這便是我們對愛的需要。

篇二:弗洛姆先生《愛的藝術》讀書筆記

讀完了弗洛姆的《愛的藝術》,很好的一本薄薄的書。

人的孤獨感是無法迴避的事情,克服的辦法一是創造,主動去改造自然,實現自我和外部世界直接的聯通;另一個就是愛,分享自己的生命力,實現自我和人群之間的聯通。無論是創造還是愛,都是主動性的行為;所以弗洛姆提倡“創造性的人格”。

通俗地說,愛是給予而不是接受。愛確實是內心強大的表現。當然,大多數時候,我們會說,愛情是弱者的感情,但是,過於脆弱的相互依賴的愛情可能也無法真正健康而長久。我贊成說,一個懂得並且能夠享受孤獨的人——獨處,而不求助於各種他者(包括人和物)的支援——才有著真正的去愛人的力量。真正的愛裡,應該能夠同時成就自己和他人。無論是一味索取的愛,還是按照自己的臆想一味給予並且認為對方需要的愛,都是不健康的。

弗洛姆也大量探討了現代社會是否有利於愛的培養的問題,他認為,西方社會導致了愛的潰散;其主要論據在於,現代社會的組織方式帶來了現代人與自身、與其他人、與自然之間的關係被異化了。我贊同,在工業大革命之後,“物”在人類生活中享有了從未有過的地位,受到了從未有過的崇拜;但是我不敢肯定,在現代社會之前,愛是普遍的,而現代社會的到來,帶來了愛的潰散。可能確實現代對於人之間關係的抨擊很多,從文學到哲學的各個方面,但是更加可能是由於人的信仰變化——從崇拜愛與美到崇拜物而貶低人——而造成的。我們甚至不能說,是資本主義社會之前,還是在資本主義社會時期,我們對自己的心靈更加敏感或者麻木。所謂協作精神和相互體諒對於相處的作用,我想不只是現代會這麼要求——人和人是不同的,相處之間摩擦就是必然的不可避免的,同理心和讓步就是必要的潤滑劑,而非某個社會形態強加在於人身上的,只不過大眾媒體會不會這樣坦誠。

讓步假設說,現代社會確實存在愛的潰散,這也不能用資本主義社會的生產方式、美德標準帶來了這樣的情況來概括。如果愛——博愛、母愛、性愛,可以給人帶來愉悅,那麼人就不會輕易放手它們,不會因為社會崇尚協作精神,就貿然提議說,我們放棄相互之間的愛,用協作意義上的共生來替代吧。——人面對魚和熊掌的第一反應,不會是,兩者我該放棄哪一個,而首先會是,我能不能同時佔用兩者。另外,如果我們談論這個話題的起意在於學會愛,獲得幸福感,那麼籠統而輕巧地把責任推於社會形態是一種既不負責任又無濟於事的行為——我們大可以把時間花在一部電影一桶爆米花,而不是嚴肅的思考上。

但是,我們確實注意到資本主義社會的組織形式,或者說工業化的程序,確實改變了人的很多習慣、特徵;這樣特徵和習慣的改變可能最終改變了社會里愛的現狀。

確實,現代社會里更多幸福感來源於消費——或者說,人的幸福感向來部分來自於消費,而在工業化之前,消費部分佔有份額受到了消費品總量的限制,無法大幅擴張;而工業化帶來了這樣的可能性,於是人自然地轉向這部分更加容易增長的幸福來源,從而形成了大眾逐利的場面;而這樣的情況有可能造成了大家對於精神層面替代性的忽視。打個不恰當的比方,也許國際貿易裡“福利惡化型”增長的情況會出現。

同時,現代社會從根本上改變了人的習性。弗洛姆在“愛的實踐”裡所提到了幾種愛的基本要求:“自律”、“專注”、“耐心”、“極大的熱情”(discipline, concentration, patience, passion)。但是現代社會的物質消費約束集確實不利於這些美德的培養,這些美德在社會中的地位也遠不如一兩千年前。我們可以說,人性的的進化是緩慢的,遠遠慢於意識形態的演化,更加慢於生產力的提升——尤其是在生產力經歷了指數甚至更快的增長之後。不可能指望植根於人性的意識形態迅速地可以適應生產力的提升,而同時保持了當初的種種堅韌不摧(或者至少在沒有外界衝擊情況下,表面的堅韌不摧)。因此,愛成為一種需要學習、時時注意的能力——培養這樣能力之始,就是從努力靠近弗洛姆所提出的幾項要求開始。