淺談馬克思哲學的精神
一個作者或一篇文章的指導思想很重要,能夠抓住這個指導思想,才能理解作者或文章的意義。而國內理解之所以出現如此大的分歧,原因就在於讀者沒有準確抓住阿爾都塞哲學的指導思想。
阿爾都塞還有一個特點,就是不喜歡暴露自己的思想,他的求職資格《論黑格爾思想中的內容概念》終身未發,死後才由他人整理發表。用日本人今村仁司的話說,就是有韜晦癖;更重要的是,法國共產黨1949年發表《精神分析,反動的意識形態》(載於《新評論》,1949年6月),正式譴責弗洛伊德的精神分析學說。面對這樣的形勢,他不得不採取一些隱晦、似是而非的韜晦癖的說話方式,這就給我們帶來研究的麻煩,導致人們不敢給這個所謂的“馬克思主義左派”換上精神分析的帽子,老是給他扣上他不喜歡的“結構主義”的帽子。這是對阿爾都塞的嚴重誤解。
阿爾都塞思想的理論指導是弗洛伊德的精神分析學說。在《論黑格爾思想中的內容概念》一文中,他心目中的內容實質上是弗洛伊德精神分析中精神性(無意識、前意識和意識)的東西,並且將人死之前的無意識、前意識和意識合在一起當作內容概念。他說:“從黑格爾對否定之積極性的洞見中所能得出的東西不計其數。讓我們注意觀察被否定的內容是包含在其否定本身之中的這樣一種觀念,是如何揭示某種弗洛伊德辯證法的思想的。譬如,它能使我們理解無意識是一種現實,而且還是一種被拒絕了的現實。把否定當作純粹否定性來看待的古典心理學的陳舊討論,忽視了這樣一種事實:現實還不是的東西仍然是有可能成為是的,非意識性的東西能夠為了意識而存在。他們由此而把意識當作一種有,而與此同時,把無意識當作一種非有,即相互之間不負載著辯證關係的事物。當弗洛伊德本人試圖把無意識當作一種自在,一種能夠當作衡量標準的資料甚至試圖在其中辨析出‘地質’層面的時候,或者,當他試圖在因果關係的模式中思考這種自在與意識之間的關係的時候,他似乎落入了這種具體化的圖式主義之中。黑格爾的反思使這一討論變得清晰了起來,他指出‘否定、否認以及抑制並非是我們無法加以言說的純粹的無、純粹否定狀態,它們是有其內容的,它們在其中被抑制的那個形式,所影響的只是無意識的自在,而不是內容本身,這種內容本身在否認、抑制這種被否定性的形式中繼續存在著。’波利特塞在《精神現象學批判》中對所有這些論點的分析,很顯然是在黑格爾辯證法的激勵下取得的。”
從最後一句話可以看出,阿爾都塞認為弗洛伊德的精神分析學說已經取得了一些理論成果,精神分析學說具有普適性,暗示自己的理論也是以弗洛伊德的`精神分析作指導的。弗洛伊德本人想把精神分析看做是“地質”層面的最基本的東西時沒功,而精神分析經過後來(如拉康等)人以及阿爾都塞的改造和推廣,終於能夠成為他所希望的、學術研究的“地質”層面的、最基礎的指導思想了。“特別是,不僅在美國而且在歐洲,我們要把弗洛伊德的發現從唯心主義的意識形態的重壓中解放出來,因為精神分析嚴格地將它的物件與心理學的‘物件’區分開來。精神分析不是心理學或心理學的一個分支,它特有物件不是行為或‘人格’,而是無意識及其結果。我們需要做大量的工作才能使弗洛伊德的發現獲得它應有的科學形式。拉康獨自一人開始這項工作、開闢了這條道路,最重要的是在他的努力工作的帶動下,很多科研人員正在從事這項任務。