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  2. 康德與形而上學問題

康德是如何看待形而上學的

 

康德是如何看待形而上學的?

  一方面康德批判舊有的形而上學,認為舊的形而上功有根本缺陷(主要在先驗理念論分析),另一方面康德希望建立新的形而上學 即其所謂的科學的形而上學。   “舊的形而上學有根本缺陷”康德認為是理智的不當濫用。意思大致是人的理性認識能力是有限的,而舊形而上學試圖靠这能力有限的理性去認識無限的上帝、世界和靈魂,這是一種“違約”(違背認識能力及其認識原則或規則或规律而試圖去認識一些理性根本沒有能力達到的東西)。

為什麼康德說自從柏拉圖以來的形而上學問題其實是無解的?

  康德說的是:“我們能知道什麼?”如果只知道一個大共相“其實是無解的”   所以,長久我在思考道理的“理”是什麼?   而在柏拉圖以來的形而上學问題單邊主義上是我們無法知道質料對的物體還有其它從属特性,如顏色、聲音、味道和溫度感覺等,這些從屬特性雖然是物體的一部分,但是人們可以進行不同的想象。   而柏拉圖以來的形而上學問題實則奉行的是柏拉圖主義即理性主義的往往只是對特定思想的認同,即物體(相或大共相)理念形式是存在的、永恆的,並比世界中的現象更實在、更完美,甚至是唯一真正實在和完美的實體。   而康德也是在經驗主義与理性主處的衝突為動力,提供英勇無畏的嘗試。

康德的道德形而上學屬於形而上學的範疇嗎求大神解答,實在是哲學初入門啊,謝謝?

  不是哦!純粹的自律行為(在沒有人現場監督的情況下,通過自己要求自己,變被動為主動,自覺地遵循法度,拿它來約束自己的一言一行。)   他是以責任感來說的(我不同意:仁者愛人是形而上學的範疇這是人與禽獸的區別)。   當然為了說明責任感(對康德來說,“我們應当說真話”的道德判斷)責任的基礎不能从人性中尋找,而只是在返先天的理性概念中(形而上学的範疇)。   哦!還有形而上學我指的是亞里士多德形而上學!本質層的形而上學!   而不是與辯證法對立的東西!   在我看来辯證法與形而上學就是一家人(和諧的)

康德如何批判形而上學?

  簡單講,傳統形而上學認为意識與現象的關係是人的意識去符合現象,而康德卻反其道行之,認為現象是符合人的意識的。而與現象對應的本體被稱為物自體,他認為那不是人的認識能力所能把握的。   這也被稱為是哲学界的哥白尼革命。事實上批判舊的形而上學並非為了摧毀形而上學,而是建立一个全新的形而上學。要想談到形而上學的終結至少要等到十九世紀。

到康德為止在西方哲學史上對形而上學批判最深入的是下面哪一位?

  毫無疑問,黑格爾是有史以來最偉大的形而上學家,他一方面使自亞里士多德以来哲學家們所懷抱的讓哲學成為科學的理想最終得以實现,另一方面亦使形而上學这一古典哲學曾經走了2000多年的哲學之路終於走到了盡頭。形而上學的觀念在黑格爾哲學中得到了淋漓尽致的發揮,但亦象一個人临終之前的迴光返照一樣,不過是走向了最後的輝煌而已。我們可以說黑格爾既是最好的形而上學家,也是最坏的形而上學家:他是最好的形而上學家,因為沒有哪个哲學家能夠像他那樣建立起如此恢巨集、如此龐大乃至如此“合理”、如此嚴密的形而上學體系;然而由於傳统形而上學這條路最終被歷史證明是根本不可能的,所以這個最好的形而上學家當然也就是最壞的形而上學家。總而言之,黑格爾哲學標志著形而上學的完成,同時亦標誌著形而上學的終結。20世紀西方哲學的眾多流派大多從反形而上學起家,它們以黑格爾哲學為靶子,猛烈地批判了形而上學。

康德是如何看待形而上學的?

  康德批判的是傳統的形而上學,目的是為了建立一個科學的形而上學體系。他在「純粹理性批判」一書中提出了三個問題:純數學何以可能?自然科學何以可能?形而上學作為人類的稟賦何以可能?最後一個問題就是解決形而上學的科學性問題的。傳統形而上學命題與數学和自然科學中的先天綜合判斷不同,它沒有擴充套件人類的知識,也不能為知識提供可靠的基礎。但是這並不是说,傳統的形而上學是非理性的。與之相反,他認為形而上學的命題能夠解釋基本概念和範疇之間的普遍必然性,乃是出自某種深刻的純粹理性根源。   康德指出,理性作為自然稟賦,並沒有欺騙我們。理性尋求知識最高的統一的綜合能力,理性不滿足於知性所達到的範畴、規則和統一,沿著綜合的方向繼續上升,企圖用最高理念和原則把知識的各部门綜合為完整的體系,這是理性的自然傾向,也是合理的,正當的。只要理性還要對經驗知識進行更高的綜合,就會有反映這種自然傾向的形而上學存在。就是說,形而上學作為人類的稟賦是可能的。

康德哲學---道德的形而上學?

  又是康德的道德論...   1.在康德哲學中hypothetical 和categorical imperatives的區別?   "Act only according to that maxim whereby you can at the same time will that it should become a universal law." 這句話是康德對categorical imperative的定義。简單來說,就是在所有可能发生的情形下的絕對的,無条件的行為規範。   與hypothetical imperatives的区別:hypothetical imperative是在一種情形下的必須行為。比如“如果我想解渴,就必須喝點東西”。雖然categorical imperative是對其的絕對化結果。但是它們都是end in itself的概念。   2.為什麼moral command 需要有hypothetical imperative?   hypothetical imperative是對絕對道德規則之外的行為準則劃定的界限,是對“應該”而不是“必須”做的事的定義。這種行為準則與categorical imperative一樣,必須來自自我理性意願,也就是實用理性主義的結果。   3.在康德哲學中moral law的“ground”是什麼?   就是categorical imperative...= =   4.康德的第二formulation of the categorical imperative是什麼?用的是哪四个例子?   你是不是懶得看書啊...   Second formulation:   "Act in such a way that you treat humanity, whether in your own person or in the person of any other, always at the same time as an end and never merely as a means to an end."   例子自己去看書...

康德的道德形而上學屬於形而上學的範疇嗎?

  不是哦!純粹的自律行為(在沒有人現場監督的情況下,通過自己要求自己,變被動為主動,自覺地遵循法度,拿它來約束自己的一言一行。)   他是以責任感來說的(我不同意:仁者愛人是形而上學的範疇這是人與禽獸的區別)。   當然為了說明責任感(對康德來說,“我們應当說真話”的道德判斷)責任的基礎不能从人性中尋找,而只是在返先天的理性概念中(形而上学的範疇)。   哦!還有形而上學我指的是亞里士多德形而上學!本質層的形而上學!   而不是與辯證法對立的東西!   在我看来辯證法與形而上學就是一家人(和諧的)

形而上學的三個"理念"體現了理想世界的統一性.對否 ?

  對的。     形而上學的三個“理念”體現了理想世界的統一性 近代哲學中, “實踐”用於哲學是從康德開始的 康德認為定言命令就是道德命令目的與手段是統一的 黑格爾和馬克思把實踐看作是認識世界、改造世界的活動 康德認為實踐是主观見之於客觀的活動 形而上學的三個理念是靈魂、宇宙、上帝 康德認為,範疇是經驗的先天條件。

西方哲學術語 ?

  康德哲學概念簡釋     1)論理:(源自古希臘语akousma,原意為所聽到的事情)康德把“論理”做為哲學的基本原理,赋予它基本原理的意義。與之相比,公理是指數學或自然科學的基本原理。這也是公理和論辯的原理之間的區别,或數學原理與哲學原理之間的區別。公理要求求諸物件的直觀,因而在特殊中考慮普遍,而論理是論證的,僅在普遍中考慮特殊。所有純粹知性的原理都是論理,因為它們都是通过對語言的分析和辯論的的论證過程而建立的。康德作出這個區別用意是來批評傳统形而上學把數學原理用於哲學的錯誤傾向。     2)經驗之類推:康德引入四組範疇,每一組都有原理或規則來表明其應用的客觀有效性。經驗之類推是關係范疇的諸種規則,即實體性,因果性和相互作用的範疇。這些類推相應於三種時間样式,即綿延,持續和共存。第一類推是實體永恆性原理。第二類推是持續狀态的確定秩序原理,而第三类推是交相作用或共同相處的原理。康德認為这些原理是時間經驗可能性的必要條件。它們能使物件的知觉在時間種相互必然地聯結,因而使經驗成為可能。但经驗之類推只是規定性原理,不是構造性原理。它們並不告訴我們是否存在著客觀地實體或因果關係或相互作用。     3)實然的:斷定某件事情是或者不是的一種判斷或命題。肯定的实然判斷具有“X是Y”的形式,否定的實然判斷以“X不是Y”的形式表示。一个實然判斷是一個命題或判断的模態形式,相對於其他两個模態直言判斷:即或然的(可能的)和確然的(必然的)判斷。用副詞表達,一個實然判斷要麼是“X事實上是Y”,要麼是“X事實上不是Y”。     4)統覺:【由拉丁文ad(往,向,到)和percipere(知觉,感知)結合而成】與有关外部世界的知覺相對,統觉是內省的被意識到的思想,或是對內在狀態的意識。同時,它又是對“我”或“自我”,即這些狀態的主體的意識或反省。在統覺中,自我意識到自身是一個統一体,意識到自身具有行動的能力。在萊布尼茨那裡,所有的單子都有知覺,但是隻有他稱作“理性靈魂”的一类特殊單子有統覺。正因為统覺,我們才變成人,才變成道德世界的成員。萊布尼茨的區分意味著,也可能有無意識的知覺存在。統覺概念在康德那裡起著核心作用。康德區分了經驗的統覺(“内在感覺”)和統覺的先驗统一(“我思”)。前者相当於內省,後者伴隨我們的一切表象,將概念和直覺在知識中結合了起來。     5)演繹:一般在邏輯或几何學的意義上使用,意為从前提推出結論。康德採用了來自法學家們的實踐的不同用法。法學家們把權利問题和事實問題區分開來。這两個問題都需要證明。對事實問題的證明是經驗的,而對權利問題的证明則稱為演繹,意為對某种事情的合法性的證明。康德在其批判哲學中提出了各种先天直觀和概念,但認為也需要證明它們的合法性和解釋它們如何有效的應用於物件。這個步驟他稱為演繹。康德進一步區分了三類演繹:形而上學耽繹,即把範疇從判斷的十二種形式推匯出來的論證;經驗演繹,它表明了依據我們對經驗物件的經验來應用一個經驗概念的合法性;先驗演繹,它通過先验論證來進行。先驗演繹是《純粹理性批判》的中心論证