曾國藩《心經》治心篇和養心篇
曾國藩的心經具體是講什麼呢?曾國藩的心經能啟發人們怎麼做呢?
引言
曾國藩為人處世的根基在於其對自身的修養。修身，齊家，治國，平天下，縱觀曾國藩一生歷程，也正是由修身開始。他拜大儒唐鑑為師，宗奉程朱理學，以當時最擅長修身的倭仁為楷模，嚴格自律，持之不輟。因此時人把他事業的成功歸結為修身得法，而後人則譽之為最後一位儒學大師。
修身的核心是加強身心修養。在中國傳統文化中，這個核心就是“心”，它包括了人的所有思想、精神活動，並將之視為一切行動的源頭。只有自己的觀念正確，才能保證行為的得當。佛家認為，業由心生，惑從心起，釋迦說“一切壯無過心”，任何力量都無法與心相比，因此修行必須從正心開始，以《心經》為基本佛典。儒家對心這個概念也極為重視，孟子說“盡其心，知其性”，把心當作自我修養的主要範疇。程朱理學認為，心即是性，性即是理。陸王學派則進一步以心為中心，提出“吾心即是宇宙”的命題，因此被稱為心學。他們的相同之處，把治心作為修身達道的核心內容。
曾國藩宗奉程朱，‘而不棄陸王，對佛家也有很深的領悟，在修身上，更是以治心為不二法門。本書以《心經》為名，分為治心、養心、正心、‘誠心、虛心、靜心、寬心、恆心、暇心等篇，囊括了曾國藩自我修養的各個方面，給予系統的闡釋，以助於讀者對曾國藩的全面瞭解。
一
治心篇
古之君子之所以盡其心，養其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。
治心之道，先去其毒，陽惡日忿，陰惡日欲;治身之道，必防其患，剛惡日暴，柔惡日慢。
1
[原典]
古之君子之所以盡其心、養其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自內焉者言之，舍禮無所謂道德;自外焉者言之，舍禮無所謂政事。故六官經制大備，而以《周禮》名書。春秋之世，士大夫知禮、善說辭者，常足以服人而強國。戰國以後，以儀文之瑣為禮，是以叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務，可謂知本好古，不逐乎流俗。
[註疏]
原典大意是：古代的君子盡心竭力、修身養性的事蹟，現在我們是不可能親眼目睹了。但有一點是明確的：他們修養自身、治理小家、管理國家、平定天下，所秉承的不外乎一個“禮”字。對內而言，如果沒有了禮義就沒有了道德規範;對外而言，沒有了禮義也就沒有了內政外交。所以六卿的官制、規章制度設定齊備後，仍以《周禮》作為書名。春秋時期，那些通曉禮義、擅長辭令計程車大夫們，經常可以使他人信服，從而使他所在的國家強盛。戰國以後，禮的表現形式成為儀式，華美繁瑣，所以遭到叔齊的譏諷。苟卿、張載以禮為指導，小心謹慎地做事，可以說是不忘本，崇尚古風卻不流於世俗。
2
[原典]
天下萬事皆有前定，絲毫不能以人力強求，紛紛思慮，亦何補耶?以後每日當從“樂天知命”四字上用功，治事則日有恆課，治心則純任天命。兩者兼圖，終吾之身而已。
[註疏]
原典大意是：天下萬事萬物都是前世所既定的，絲毫不以人力的強弱而改變，不管如何想方設法，都不可能有所補益。所以，今後每天應在“樂天知命”這四個字上多下功夫，做事要堅持每天有固定的要求和目標，對自身的修養則要完全聽任天命：，這樣，兩者相互結合，人的一生也就可以得以善終了。
3
[原典]
治心之道，先去其毒，陽惡曰忿，陰惡曰欲;治身之道，必防其患，剛惡曰暴，柔惡曰慢;治口之道，二者交惕，曰慎言語，曰節飲食。凡此數端，其藥維何?禮以居敬，樂以導和。陽剛之惡，和以宜之;陰柔之惡，敬以持之;飲食之過，敬以檢之;言語之過，和以斂之，敬極肅肅，和極雍雍，穆穆綿綿，斯為德客，容在於外，實根於內。動靜交養，睟面盎背。
[註疏]
原典大意是：修養心性的方法，首先應除去內心的毒害，外在的毒表現為忿怒，對內則表現為私慾;保持體魄的方法，—定要防備身體中的隱患，剛烈時是暴躁，柔弱時又表現為散漫自由;對嘴巴而言，要兼顧以下兩方面：言語謹慎有度，飲食有竹製。以上所說的這幾種情況，用什麼藥醫治呢?要用禮義來積聚恭敬，用樂導致和順。外在和剛烈的惡習，要用平和來調劑;內在和柔懦的惡習，要用敬來把持。飲食沒有節制，要用敬來檢討約束;言語上的過失，用平和來加以收斂。敬達到完美后表現為肅穆，和達到完美就表現為雍容。肅敬和睦，才是有德之人的表現，雍容表現在外表，其實根源是在內心。這樣動靜交相調劑，內外都會得到修煉，最終才能成為君子。
4
[原典]
心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。治心之法，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣，一曰以靜制動。人之疲憊不振，由於氣弱。而志之強者，氣亦為之稍變。如貪旱睡，則強起以興之;無聊賴，則端坐以凝之;此以志帥氣之說也，久病虛怯，則時時有一畏死之見，憧擾於胸中，即夢魂亦不甚安恬，須將生前之名，身後之事，與一切妄念，掃除淨盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之餘，真陽自生，此以靜制動之法也。
[註疏]
原典大意是：心神安定後，氣才能安定;氣安定後，精神才會安定;精神安定後，身體才會安定。修身養性的方法，依靠自身力量可以發生作用的，有兩個途徑：一種是以自己的意志引導氣，一種是以靜制動。大凡人們身體疲憊不堪，精神不振的時候，都是因為氣弱，而那些意志堅強的人，氣也會隨著意，志而得以增強。如果喜歡早睡的人，應該盡力早起，則一定會有所成就;如果感覺百無聊賴，那麼就要靜坐來凝聚氣，這就是所說的用意志鼓舞士氣。久病之人，氣虛膽怯，經常害怕自己會因此死去，胸中充滿抑鬱之氣，即使是做夢，也得不到片刻的安靜和恬然，這樣，就應該將生前的名譽，死後的——切事情以及各種雜念，一併拋棄。此後，必然會有一種恬靜淡泊的氣出現，在平靜之後，士氣就會自然出現，這就是所說的以靜制動的方法。
5
[原典]
賢與不肖之等奚判乎?視乎改過之勇怯以為差而已矣。日月有食，星有離次。其在於人，言有尤，行有悔，雖聖者不免。改過什於人者，賢亦什於人;改過佰於人者，賢亦佰於人。尤賢者，尤光明焉;尤不肖者，怙終焉而已。
人之生，氣質不甚相遠也，習而之善，既君子矣。其有過，則其友直諫以匡之。又有友焉，巽言以挽之，退有撻，進有旌，其相率而上達也，奚御焉?習而之不善，既小人矣。其有過，則多方文之。為之友者，疏之則心非而面諛，戚之則依阿苟同，憚於以正傷恩，其相率而下達也，奚御焉?茲賢者所以愈賢，而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者，毖餘曰：“子與某相好不終，是子之失德。子盍慎諸?”又有某君毖餘曰：“聞子之試於有司，則嘗以私於人，是大不可。”二子者之言，卒聞之，若不遜於吾志。徐而繹之，彼無求而進逆耳之言，誠敬我也。既又自省：吾之過，其大者視此或倍蓰，而其多或不可枚數。二子者，蓋舉一隅也，人苦不自知耳。先王之道不明，士大夫相與為一切苟且之行，往往陷於大戾，而僚友無出片言相質確者。而其人自視恬然，可幸無過：且以仲尼之賢，猶待學《易》以寡過，而今日無過，欺人乎?自欺乎?自知有過而因護一時之失，展轉蓋藏，至滔滔天之奸而不悔，斯則小人之不可近者已!為人友而隱忍和同，長人之惡，不又諧臣媚子之亞也。《書》曰：“有言逆於汝心，必求諸道;有言遜於汝志，必求諸非道。”餘故筆之於冊以備觀省，且示吾友能為逆心之言者。
[註疏]
原典大意是：賢良與不肖的區別是如何劃分的呢?應該看他改正過錯的勇氣與怯懦的差別而已。日月都有盈缺虧食，星辰也有隕落之時。對人而言，言語有不當之處，行為有後悔之時，即使是聖人也不可避免。改正過失十倍於人的人，他的賢達也一定會是常人的十倍;改正過失百倍於人者，他的賢達也——定會是常人的百倍。越是賢明的人，越是光明磊落;越是不肖之徒，他的下場越是因為奸邪而不得善終。
人剛一出生時，氣質相差不大，逐漸把他向好的方面引導並堅持不懈，就會成為君子。如果他有了過錯，那麼他的朋友會當面勸諫以幫助他改正。又有的朋友，用謙恭的言語勉勵他，倒退了有人鞭策，進步了有人表揚，這樣的朋友相互激勵，不斷上進，不可阻擋。如果引導不善，就會成為小人。當他有了過錯時，他的朋友就會多方替他掩飾、推卸責任。這樣的朋友，與他疏遠的就會心裡不同意但當面奉承，與他親密的就會曲意苟且迎合，擔心因為正直而傷了感情。他們相互交往墮落，只能導致失敗。這就是所說的賢明之人越來越賢明，不肖之徒越來越不肖的原因。
我有一個朋友告誡我說：“您與某人交好卻沒有保持下去。是因為您的失德。您在這件事上為什麼不謹慎呢?”又有一個朋友告誡說：“聽說你在某次考試中，曾經因私人感情求助他人，這是很不對的。”二人的話，乍一聽，不合我意。但慢慢理解，他們沒有所求而對我說出逆耳良言，是因為敬重我。反過來我又白省：我的過錯，其中嚴重的可能比這兩件嚴重數倍，而且數量多得不可列舉，他們二人，只不過舉了一兩個例子，人最痛苦的是對自身的不瞭解。上古帝王不能推行王道教化，士大夫們相互勾結攀比，做了許多苟且之事，往往陷入罪惡的深淵，而同僚們沒有人出面勸諫質疑。這是因為他自認為很超脫，又沒有什麼過錯。惟孔子這樣的大賢，猶且學習《易經》來避免錯誤，而這些人說沒有過錯，是欺騙他人呢還是欺騙自己呢?自己知道有過錯而因為袒護一時的過錯，盡力掩蓋，等到罪惡滔天卻不覺得有悔意，這就是不可以接近小人的原因。作為朋友卻對他的'過錯隱瞞忍耐或曲意奉承，助長他人惡習，其所作所為不亞於那些專事諂媚的佞臣俳優。《書經》說：“聽到心裡不太接受的逆耳之言，一定要詳細詢問;聽到逢迎的話，或者那些可以改變你的意志的話，卻不必去探究其中的原由。”我特意將它們寫下來以備檢視反省，並且展示給能提出逆耳良言的朋友們看。
二
養心篇
心既知有善知有惡，而不能實用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。
凡病在根本者，貴於內外交養。養內之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效。
1
[原典]
欲得家運綿長，第一禁止奢侈享用，念週末諸子各有極至之詣，其所以不及仲尼者，此有所偏至，即彼有所獨缺，亦猶夷、惠之不及孔子耳。若遊心能如老莊之虛靜，治身能如墨翟之勤儉，齊民能以管、商之嚴整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者補之，則諸子皆可師也，不可棄也。
[註疏]
原典人意是：如果希塑家庭的好運得以綿長不衰，首先要禁止奢侈浪費、大肆享用+爾周以後的諸子百家都有各自精深的造詣，似沒有一個能夠與孔子相提並論。這是因為在一方面比較精通而另外方面卻有很多缺陷和不足，就像伯夷、柳下惠不如孔子一樣。如果心態能夠像老子、莊子那樣清虛寧靜，對自身像墨翟那樣勤勞儉樸，管理民眾像管仲、商鞅那樣嚴肅而有章法，而且不自以為是，對過分的行為加以裁減，對不足之處進行修補，那麼諸子都可以成為老師，不可放棄。
2
[原典]